僧肇的哲學

    公元5世紀，在中國的佛教此宗大師之一是鳩摩羅什。他是印度人，出生的國家則在今新疆。他于401年到長安（今陜西省西安），在此定居，直到413年逝世。在這十三年中，他將許多佛經(jīng)譯為漢文，教了許多弟子，其中有些人很出名，很有影響。這一章只講他的兩個弟子：僧肇和道生。

    僧肇（384—414），京兆（今西安附近）人。他先研究老莊，后來成為鳩摩羅什的弟子。他寫了幾篇論文，后人輯成一集，稱為《肇論》?！墩卣摗返诙撌恰恫徽婵照摗罚渲姓f：“然則萬物果有其所以不有，有其所以不無。有其所以不有，故雖有而非有；有其所以不無，故雖無而非無?！匀徽?，夫有若真有，有自常有，豈待緣而后有哉？譬彼真無，無自常無，豈待緣而后無也？若有不能自有，待緣而后有者，故知有非真有?！f物若無，則不應(yīng)起，起則非無?！云溆校蟹钦嫔挥云錈o，事象既形。象形不即無，非真非實有。然則不真空義，顯于茲矣?！保ㄒ姟洞蟛亟?jīng)》卷四十五）

    《肇論》的第一論題為“物不遷論”，其中說：“夫人之所謂動者，以昔物不至今，故曰動而非靜。我之所謂靜者，亦以昔物不至今，故曰靜而非動。動而非靜，以其不來；靜而非動，以其不去。……求向物于向，于向未嘗無；責向物于今，于今未嘗有。……是謂昔物自在昔，不從今以至昔；今物自在今，不從昔以至今?！痪阋颍蛞蚨?。因因而果，因不昔滅；果不俱因，因不來今。不滅不來，則不遷之致明矣。”（見《大藏經(jīng)》卷四十五）

    意思就是說，萬物每刻都在變化。在任何特定的時刻存在的任何事物，實際上是這個時刻的新事物，與過去存在的這個事物，不是同一個事物?！段锊贿w論》中還說：“梵志出家，白首而歸，鄰人見之曰：‘昔人尚存乎？’梵志曰：‘吾猶昔人，非昔人也。’”梵志每時每刻存在著。此刻的梵志不是從過去來的梵志；過去的梵志，不是從現(xiàn)在回到過去的梵志。從每物每時變化來看，我們說有動而無靜；從每物此時尚在來看，我們說有靜而無動。

    僧肇的理論，具體化了第二層次的二諦。在這個層次上，說萬物是有是靜，說萬物是無是動，都是俗諦。說萬物非有非無，非動非靜，是真諦。

    僧肇還提出了論證，具體化了第三層次即最高層次的二諦。這些論證見于《肇論》的《般若無知論》。僧肇把“般若”描寫成圣智，可是他又說圣智實際上是無知。因為要知某一事物，就要選出這個事物的某一性質(zhì)，以此性質(zhì)作為知的對象。但是圣智是要知“無”，它“超乎形象”，沒有性質(zhì)，所以“無”根本不能成為知的對象。要知“無”，只有與“無”同一。這種與“無”同一的狀態(tài)，就叫做涅槃。涅槃和般若，是一件事情的兩個方面。正如涅槃不是可知之物，般若是不知之知（說見《般若無知論》，載《大藏經(jīng)》卷四十五）。所以在第三層次上，什么也不能說，只有保持靜默。

    道生的哲學

    僧肇三十歲就死了，否則他的影響會更大。道生（434年卒），鉅鹿（今河北省西北部）人，寓居彭城（在今江蘇省北部），與僧肇在鳩摩羅什門下同學。他學識淵博，穎悟而雄辯，據(jù)說講起佛學來，頑石為之點頭。晚年在廬山講學，廬山是當時佛學中心，高僧如道安（385年卒）、慧遠（416年卒）都在那里講過學。道生提出許多理論，又新又革命，曾被一些保守的和尚趕出了南京。

    道生提出的理論中，有“善不受報”義，原文已失傳。僧（518年卒）編的《弘明集》，收有慧遠的《明報應(yīng)論》，這篇論文可能代表道生觀點的某些方面，因為它也講善不受報。其總的思想是，將道家“無為”、“無心”的觀念應(yīng)用于形上學。無為的意思并不是真正無所作為，而是無心而為。只要遵循無為、無心的原則，對于物也就無所貪戀迷執(zhí)，即使從事各種活動，也是如此。既然“業(yè)”而受報，是由于貪戀和迷執(zhí)，現(xiàn)在沒有貪戀和迷執(zhí)，當然“業(yè)”不受報了（《弘明集》卷五，載《大藏經(jīng)》卷五十二）?；圻h的這個理論，無論與道生原意是否相同，也是道家理論向佛家形上學的擴展。道家的“無為”、“無心”原來只有社會倫理的意義，進入了佛學就有形上學的意義了，這一點是很有趣的。由此看來，它確實是中國佛學的一個重要發(fā)展，后來的禪宗就是遵循這個發(fā)展而發(fā)展的。

    道生提出的理論中，還有“頓悟成佛”義，原文亦失傳，謝靈運（433年卒）的《辯宗論》闡述了道生此義。頓悟成佛的理論，與漸修成佛的理論相對立。后者認為，只有通過逐步積累學習和修行，即通過積學，才能成佛。道生、謝靈運都不否認積學的重要性，但是他們認為，積學的功夫不論多么大，也只是一種準備功夫，積學的本身并不足以使人成佛。成佛是一瞬間的活動，就像是躍過鴻溝。要么是一躍成功，達到彼岸，剎那之間完全成佛；要么是一躍而失敗，仍然是原來的凡夫俗子。其間沒有中間的步驟。

    “頓悟成佛”義的理論根據(jù)是，成佛就是與“無”同一，也可以說是與宇宙的心同一。由于“無”“超乎形象”，“無”自身不是一“物”，所以它不可能分成若干部分。因此不可能今天修得它的一部分，明天修得它的另一部分。同一，就是與其全體同一。少了任何一點，就不是同一。

    關(guān)于這個問題，謝靈運與其他人有許多辯論，《辯宗論》都有記載。有個和尚名叫僧維，問道：學者若已經(jīng)與“無”同一，當然不再說“無”了，但是他若要學“無”，用“無”除掉“有”，那么，這樣學“無”豈不是漸悟的過程嗎？謝靈運回答道：學者若仍在“有”的境界中，他所做的一切都是學，不是悟。當然，學者要能夠悟，必須首先致力于學。但是悟的本身一定是超越了“有”。

    僧維又問：學者若致力于學，希望借此與“無”同一，他是否會逐漸進步呢？如果不逐漸進步，他又何必學呢？如果是逐漸進步，豈不就是漸悟嗎？謝靈運答：致力于學，在壓制心中的污垢方面，會有積極效果。這樣的壓制，好像是消滅了污垢，實際上并沒有消滅。只有一旦頓悟，才能“萬滯同盡”。

    僧維又問：學者若致力于學，能否與“無”暫同呢？如果能夠，暫同也勝于完全不同，這豈不就是漸悟嗎？謝靈運答：這樣的暫同，只是假同。真同在本性上是永久的。把暫同當成真同，就跟把壓制心中的污垢當成消滅心中的污垢，是一樣的謬誤。

    《辯宗論》附有道生的《答王衛(wèi)軍書》，這封信完全贊成謝靈運的論點?！掇q宗論》載在道宣（596—667）編的《廣弘明集》中（卷十八，載《大藏經(jīng)》卷五十二）。

    道生還有一個理論，主張“一切眾生，莫不是佛，亦皆涅槃”（《法華經(jīng)疏》），即每個有感覺的生物都有佛性，或宇宙的心。他的關(guān)于這個問題的論文也失傳了，他這方面的觀點還散見于幾部佛經(jīng)的注疏里。從這些注疏看來，他認為眾生都有佛性，只是不認識自己有佛性。這就是“無明”。這種“無明”使之陷入生死輪回。因此他必須首先認識到他有佛性，佛性是他本性里面本有的，然后通過學習和修行，自己“見”自己的佛性。這個“見”便是頓悟，因為佛性不可分，他只能見其全體，或是毫無所見。這樣的“見”也就意味著與佛性同一，因為佛性不是可以從外面看見的東西。這個意思就是道生所說的“返迷歸極，歸極得本”（《涅槃經(jīng)集解》卷一）。得本的狀態(tài)，就是涅槃的狀態(tài)。

    但是，涅槃并不是外在于、迥異于生死輪回，佛性也不是外在于、迥異于現(xiàn)象世界。一旦頓悟，后者立刻就是前者。所以道生說：“夫大乘之悟，本不近舍生死，遠更求之也。斯在生死事中，即用其實為悟矣?！保ㄕZ出僧肇《維摩經(jīng)注》卷七）佛家用“到彼岸”的比喻，表示得涅槃的意思。道生說：“言到彼岸：若到彼岸，便是未到。未到、非未到，方是真到。此岸生死，彼岸涅槃?！保ㄕZ出僧肇《維摩經(jīng)注》卷九）他還說：“若見佛者，未見佛也。不見有佛，乃為見佛耳?！保ㄕZ出僧肇《維摩經(jīng)注》）

    這大概也就是道生的佛無“凈土”論的意思。這是他的又一個理論。佛的世界，就正在眼前的這個世界之中。

    有一篇論文題為“寶藏論”，傳統(tǒng)的說法是僧肇所作，但很可能不是他作的。其中說：“譬如有人，于金器藏中，常觀于金體，不睹眾相。雖睹眾相，亦是一金。既不為相所感，即離分別。常觀金體，無有虛謬。喻彼真人，亦復(fù)如是?！保ā洞蟛亟?jīng)》卷四十五）意思是說：假設(shè)有個人在貯藏金器的寶庫內(nèi)，看見了金器，但是沒有注意金器的形狀。或者即使注意了金器的形狀，他還是認出了它們都是金子。他沒有被各種不同的形狀所迷惑，所以能夠擺脫它們的表面區(qū)別。他總是看得出它們內(nèi)涵的本質(zhì)是金子，而不為任何幻象所苦。這個比喻說明了真人是什么。

    這個說法，可能不是出于僧肇；但是作為比喻，后來佛家經(jīng)常使用。佛性的實在性本身就是現(xiàn)象世界，正如金器的本身就是金子。現(xiàn)象世界之外別無實在性，正如金器之外別無金子。有些人，由于“無明”，只見現(xiàn)象世界，不見佛性的實在性。另有些人，由于覺悟，見到佛性，但是這個佛性仍然是現(xiàn)象世界。這兩種人所見的都是同一個東西，但是覺悟的人所見的，與無明的人所見的，具有完全不同的意義。這就是中國佛學常說的：“迷則為凡，悟則為圣?！?br/>
    道生的理論中，還有“一闡提人（即反對佛教者）皆得成佛”義。這本是一切有情皆有佛性的邏輯結(jié)論。但是這與當時所見的《涅槃經(jīng)》直接沖突，由于道生提出此義，就將他趕出首都南京。若干年后，當大本《涅槃經(jīng)》譯出后，其中有一段證實了道生此義?；垧ǎ?54年卒）在道生的傳記中寫道：“時人以生推闡提得佛，此語有據(jù)；頓悟、不受報等，時亦憲章。”（《高僧傳》卷七）

    慧皎還告訴我們，道生曾說：“夫象以盡意，得意則象忘；言以詮理，入理則言息。……若忘筌取魚，始可與言道矣。”（《高僧傳》卷七）這也就是《莊子》說的：“筌者所以在魚，得魚而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄?！保ā肚f子·外物》）中國哲學的傳統(tǒng)，把用詞叫做“言筌”。按照這個傳統(tǒng)，最好的言說是“不落言筌”的言說。

    我們已經(jīng)知道，在吉藏“二諦義”中，到了第三層次，簡直無可言說。在第三層次，也就沒有落入言筌的危險。可是道生說到佛性時，他幾乎落入言筌，因為他把它說成了“心”，他給人一種印象：定義的限制還可以加之于它。在這方面，他是受了《涅槃經(jīng)》的影響；《涅槃經(jīng)》很強調(diào)佛性，所以他接近性宗（“宇宙的心”宗）。

    由此可見，在道生時代，已經(jīng)為禪宗做了理論背景的準備，在下一章便知其詳?？墒嵌U宗的大師們，仍然需要在這個背景上，把本章所講的各項理論，納入他們的高浮雕之中。

    在以上所說的理論中，也可以發(fā)現(xiàn)幾百年后的新儒家的萌芽。道生的人皆可以成佛的理論，使我們想起孟子所說的“人皆可以為堯舜”（《孟子·告子下》）。孟子也說：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。”（《孟子·盡心上》）但是孟子所說的“心”、“性”，都是心理的，不是形上學的。沿著道生的理論所提示的路線，給予心、性以形上學的解釋，就達到了新儒家。

    “宇宙的心”的觀念，是印度對中國哲學的貢獻。佛教傳入以前，中國哲學中只有“心”，沒有“宇宙的心”。道家的“道”，雖如老子所說，是“玄之又玄”，可是還不是“宇宙的心”。在本章所講的時期以后，在中國哲學中，不僅有“心”，而且有“宇宙的心”。

    “禪”或“禪那”是梵文Dhyana的音譯，原意是沉思、靜慮。佛教禪宗的起源，按傳統(tǒng)說法，謂佛法有“教外別傳”，除佛教經(jīng)典的教義外，還有“以心傳心，不立文字”的教義，從釋迦牟尼佛直接傳下來，傳到菩提達摩，據(jù)說已經(jīng)是第二十八代。達摩于梁武帝時，約520年至526年，到中國，為中國禪宗的初祖。