孟子是一個使命感很強的人。

    他曾兩次說，老天爺誕育萬民，

    就是要“使先知覺后知，使先覺覺后覺”，

    讓我們這些社會精英去啟迪和教育人民。

    國王培訓(xùn)班

    馬陵之戰(zhàn)五年后，孟子到了魏國。

    這時的魏國已遷都大梁，所以魏惠王也叫梁惠王。梁惠王是戰(zhàn)國七雄中除楚以外第一個稱王的，可見魏國實力之雄厚。然而五年前，他們敗于齊國孫臏；第二年，又?jǐn)∮谇貒眺?。梁惠王很是著急?br/>
    因此，孟子來見他時，梁惠王開口便說：老伯！不遠(yuǎn)千里而來，總該對寡人的國家有點好處吧？

    孟子卻頂回去：王！何必言利，講講仁義就好。[1]

    這真是話不投機。

    話不投機是肯定的。因為梁惠王的切膚之痛，是“兵三折于外，太子虜，上將死，國以空虛”，很需要有些管用的東西，哪有工夫聽這老頭慢慢吞吞講仁義？[2]

    呵呵，梁惠王有實際需求，孟軻則空談?wù)`國。

    但，孟子卻非講不可。

    這是他的使命。

    孟子是一個使命感很強的人。他曾兩次說，老天爺誕育萬民，就是要“使先知覺后知，使先覺覺后覺”，讓我們這些社會精英去啟迪和教育人民。這樣的事情，我們不做，誰做，又有誰能做？[3]

    是的。當(dāng)今之世，舍我其誰也！[4]

    所以孟子要辦“國王培訓(xùn)班”，給他們換腦子，講王道和仁政。培訓(xùn)班起先開在齊國，學(xué)員是齊宣王，授課方式則是一起聊聊。

    哈，啟發(fā)式。

    有一次，孟子與齊宣王聊音樂。

    孟子說：聽說王上喜歡音樂，有這事嗎？

    宣王馬上就臉紅了。因為他喜歡的并非古典音樂，而是流行歌曲。這在貴族，是丟人的。

    孟子說：喜歡流行歌曲也沒什么不好，音樂都是一樣的嘛！不過臣想問一個問題：王上認(rèn)為欣賞音樂，是一個人快樂呢，還是跟別人一起快樂？

    宣王說：當(dāng)然是跟別人一起啦！

    孟子又問：是跟少數(shù)人快樂呢，還是跟多數(shù)人一起快樂？

    宣王說：當(dāng)然是跟多數(shù)人啦！

    孟子說：那么好了，跟全國人民一起快樂，豈不是最快樂？要知道，與民同樂，就是王道呀！

    齊宣王問：王道和仁政，怎樣實行呢？

    孟子說：減輕人民負(fù)擔(dān)，放寬各項政策，關(guān)注弱勢群體，就像周文王當(dāng)年那樣。

    宣王說：先生這話說得真好！

    孟子說：王上既然認(rèn)為好，為什么不做呢？

    宣王說：寡人有病，喜歡錢財。

    孟子說：這有什么關(guān)系？王上喜歡錢財，老百姓也喜歡，王上跟民眾一起喜歡不就行了？

    宣王又說：寡人有疾，寡人好色。

    孟子又說：這有什么關(guān)系？王上喜歡女人，老百姓也喜歡，王上跟民眾一起喜歡不就行了？[5]

    齊宣王無話可說，但也不照做。

    孟子只好去培訓(xùn)梁惠王。

    梁惠王那里就更談不攏。想想也是，秦國用誰？商鞅。楚國用誰？吳起。齊國用誰？孫臏。結(jié)果怎么樣？富國強兵，轉(zhuǎn)敗為勝，稱霸稱王。這樣的事孟子做得了嗎？做不了。那梁惠王為什么要聽他的？[6]

    也只好霸王硬上弓。

    孟子問：用棍子殺人和用刀子殺人，有區(qū)別嗎？

    梁惠王說：沒有。

    孟子又問：用刀殺人和用政治殺人，有區(qū)別嗎？

    梁惠王說：也沒有。

    孟子就說：現(xiàn)在，王上廚房有肥肉，馬廄有駿馬，民眾卻面有菜色，田有尸體。這是什么？是率領(lǐng)野獸來吃人！獸類相殘，人類尚且厭惡；主持國家政治，卻率領(lǐng)野獸來吃人，又有什么資格為民父母？[7]

    呵呵，這哪里是上課，明明是訓(xùn)人。

    孟子為什么要這樣教訓(xùn)國王？

    難道他要革命么？

    也許是的。

    無民權(quán)，就革命

    孟子確實像革命黨。

    有一次，齊宣王問：武王伐紂，有這事嗎？

    孟子說：史書上有。

    宣王又問：臣弒其君，也可以嗎？

    孟子馬上硬邦邦地回答：破壞仁的叫作賊，破壞義的叫作殘，賊仁殘義的就叫作獨夫。我只聽說打倒了獨夫殷紂，沒聽說過什么弒君不弒君的！[8]

    又一次，鄒穆公遇到難題。

    鄒穆公告訴孟子，前些時我們跟魯國發(fā)生沖突，寡人的官吏死了三十三人，民眾卻袖手旁觀。這事讓寡人左右為難。殺了這些見死不救的吧，殺不完；不殺吧，又實在咽不下這口氣。先生，請問該怎么辦？

    誰知孟子卻幸災(zāi)樂禍。

    孟子說：活該！誰讓他們平時對老百姓不好！這下老百姓可逮住報復(fù)的機會了。[9]

    晚清的革命黨，也不過如此吧？

    但，為什么？

    因為在孟子那里，民權(quán)高于君權(quán)。孟子說——

    民為貴，社稷次之，君為輕。[10]

    也就是說，民權(quán)第一，政權(quán)第二，君權(quán)第三。君，可以高高在上，可以養(yǎng)尊處優(yōu)，可以也應(yīng)該獨一無二，叫“天無二日，民無二王”。但，如果他不合格，就不能享受這份尊崇，人民也就有權(quán)利革命。[11]

    這，也是國王培訓(xùn)班的課程內(nèi)容。

    一次，孟子問齊宣王：有人要出差，把老婆孩子托付給朋友，回來后卻發(fā)現(xiàn)老婆孩子在挨餓，在受凍。對這樣的朋友，該怎么辦？

    宣王說：絕交！

    孟子又問：如果長官管不了部下，該怎么辦？

    宣王說：撤職！

    孟子再問：一個國家政治搞不好，又該怎么辦？

    齊宣王該怎么回答？

    王顧左右而言他，看著隨從們說別的去了。[12]

    但孟子還有機會。

    又一次，齊宣王問：公卿都相同嗎？

    孟子說：不同。有同宗之卿，有異姓之卿。但他們的職責(zé)，都是君王有了大的過錯就要勸阻。如果反復(fù)勸阻還不改，就要采取行動。

    宣王問：同宗之卿會怎么樣？

    孟子說：廢了那王！

    宣王一聽，臉色刷地一下就白了。

    孟子說：王上不必緊張。王上問臣，臣不敢不實言相告。照道理說，是這樣。

    宣王的臉色這才恢復(fù)正常。

    又問：如果是異姓之卿呢？

    孟子說：拂袖而去！[13]

    哈，還是不要那不合格的君主！

    毫無疑問，孟子從來就沒反對過君主制，也不認(rèn)為君臣關(guān)系是平等的。但他跟孔子一樣，不講平等，卻講對等。對等，就是我有義務(wù)，你也有；你有權(quán)利，我也有。大家禮尚往來，誰都不能盛氣凌人。用孔子的話說，就是“君使臣以禮，臣事君以忠”。[14]

    忠誠與客氣，不平等，但對等。

    孟子卻沒那么溫良恭儉讓。他的說法是——

    君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。[15]

    也就是說，你把我當(dāng)什么人，我就把你當(dāng)什么人；你不把我放在眼里，我就把你當(dāng)敵人。

    呵呵，你不仁，休怪我不義。

    但，這也頂多是翻臉，為什么要革命呢？

    更重要的是，人民為什么就有權(quán)革命呢？

    因為君權(quán)來自民權(quán)。

    有一次，學(xué)生萬章問：堯把天下讓給舜，有這事嗎？

    孟子說：沒有！沒人能把天下讓給別人。

    萬章說：那么舜的權(quán)力，是誰給的？

    孟子說：天給的。

    萬章問：上天授權(quán)時，反復(fù)叮嚀告誡了嗎？

    孟子說：沒有。天是不說話的，但上天會看人民群眾的反應(yīng)。民眾滿意誰，天就授權(quán)誰。天子之權(quán)是上天和人民共同授予的，叫“天與之，人與之”。[16]

    對，雙重授權(quán)，或共同授權(quán)。

    這很了不起。

    更了不起的是，孟子還同時引用了《尚書·泰誓》的一句話，叫“天視自我民視，天聽自我民聽”。這樣一來，上天和人民的共同授權(quán)，就其實是民授。

    話說到這個份上，已堪稱偉大。

    我們知道，一個國家或一個政權(quán)是否民主，關(guān)鍵就看授權(quán)主體。政權(quán)民授，就民主；神授，就君主；自授，就專制；不講授權(quán)，黑社會都不如。

    然而，自從周人確立了“君權(quán)天授”的觀念，授權(quán)問題就被視為已經(jīng)解決，不再有人討論。重新提出這個問題，明確把授權(quán)主體界定為上天和人民，而且“名為天授，實為民授”，孟子是第一，也是唯一。

    但，古代中華史的民主傳統(tǒng)，也就僅此而已。

    君權(quán)來自民權(quán)，所以民權(quán)高于君權(quán)，這就是孟子的思想，也是他與諸子的區(qū)別：老子和莊子不要君權(quán)，也就無所謂民權(quán)；墨子和韓非主張集權(quán)，則君權(quán)高于民權(quán)。

    先看韓非。

    守住你的王冠

    其實，韓非也有“國王培訓(xùn)班”。

    學(xué)員里，也有梁惠王。

    當(dāng)然，韓非出生時，梁惠王早已去世，韓非不可能給他上課。上課的人，叫卜皮。

    卜皮也是法家。

    梁惠王說：先生走南闖北見多識廣，據(jù)先生所知，寡人的名聲怎么樣？

    卜皮答：臣聽說王上是慈惠的人。

    梁惠王聽了十分高興，洋洋得意地問：那寡人的慈惠到了什么地步呢？

    卜皮答：到快亡國的地步了。

    惠王大吃一驚：慈惠不是行善嗎？怎么會亡國？

    卜皮說：慈則不忍，惠則好施。結(jié)果是什么呢？必然是該殺的不殺，不該賞的亂賞。如此這般地“有過不罪，無功受賞”，豈有不亡之理？[17]

    此事不知是真是假，但被韓非編進了教材，用來培訓(xùn)各國國王。只不過，韓非的課程內(nèi)容跟孟子是相反的。孟子講王道，韓非講霸道，而且是橫行霸道。

    為什么橫行霸道？

    因為社會風(fēng)氣如此，時代精神也如此。

    韓非說，有一年齊國伐魯，魯國派孔子的學(xué)生子貢去進行外交斡旋。子貢滔滔不絕說了半天，齊人卻一句話就打發(fā)了他。齊人回答說，先生的話確實說得漂亮，但我們就是來搶地盤的，漂亮話管什么用？

    結(jié)果，齊把國境線劃到了魯國都城門前十里。

    這，難道不是橫行霸道？

    于是韓非說，不要再扯什么仁義道德，扯什么兼愛天下，扯什么溫良恭儉讓，誰講誰倒霉，因為時代變了。這個變化，也可以概括為一句話——

    上古競于道德，中世逐于智謀，當(dāng)今爭于氣力。[18]

    也就是說，人際關(guān)系也好，國際關(guān)系也好，都是利益關(guān)系。只不過，利益的獲取，最早是“揖讓”，后來是“巧取”，現(xiàn)在是“豪奪”。如此而已。

    是啊，所有的臉都撕破了，何必再來粉飾太平？

    君臣關(guān)系，也如此。

    我們知道，在儒家那里，君臣是被看作父子，邦國是被看作兄弟的。對此，韓非的反應(yīng)是一聲冷笑：親如父子？就算真父子、親兄弟，又如何？楚成王，不是被他親兒子逼死了嗎？[19]齊桓公，不是把他親哥哥殺掉了嗎？[20]君仁臣忠，父慈子孝，兄愛弟友，管用嗎？

    不管用。

    什么東西管用？

    利益。人君最大的利益，是稱王稱霸；人臣最大的利益，是富貴榮華。只要協(xié)調(diào)好關(guān)系，讓雙方都實現(xiàn)利益最大化，就OK。愛不愛的，沒什么意思吧？

    于是韓非得出結(jié)論——

    君不仁，臣不忠，則可以霸王矣！[21]

    哈！孟子培訓(xùn)班的課桌，都要掀翻了。

    不過，這里面有問題。

    什么問題？

    如果臣下不安于位，也想為君，怎么辦？

    這是完全可能的。因為天底下最大的利，莫過于為君為主。故臣弒君，子謀父，弟篡兄，史不絕書。從春秋到戰(zhàn)國，更是一頂頂王冠落地，一座座火山爆發(fā)，各路諸侯真不知如何守住自己的王位。

    對此，韓非有辦法嗎？

    有。

    什么辦法？

    兩面三刀。

    所謂“兩面”，就是獎與懲，賞與罰，也叫德與刑，韓非稱為“二柄”。這當(dāng)然管用。因為人之常情，無非趨利避害；刑德二柄，則無非威脅利誘。這里面有甜頭也有苦頭，唱紅臉也唱白臉，所以是“兩面”。[22]

    與“兩面”相配套的是“三刀”，即勢、術(shù)、法。勢就是威勢，術(shù)就是權(quán)術(shù)，法就是法規(guī)。其中，威勢是前提也是基礎(chǔ)。韓非說得很清楚，飛龍和騰蛇一旦掉到地上，就跟蚯蚓、螞蟻沒什么兩樣。由此可知，權(quán)力和威勢才是靠得住的，其他都靠不住。[23]

    有了權(quán)威，還得會用。怎么用？用權(quán)勢建立威望，用權(quán)術(shù)對付臣下，用法規(guī)制服人民。勢立威，術(shù)馭臣，法制民，都是人君手中的指揮刀。

    看來，韓非的治術(shù)，有明有暗，軟硬兼施。刑罰就是公開的硬控制，權(quán)術(shù)就是暗地的軟控制。君主無術(shù)，就受制于人；民眾無法，就犯上作亂。這就叫“君無術(shù)則弊于上，臣無法則亂于下”。[24]

    但，術(shù)和法雖然兩手都要硬，用法卻不同。

    權(quán)術(shù)是用來對付官員的，叫“潛御群臣”。[25]

    法規(guī)是用來對付民眾的，叫“一民之軌”。[26]

    所以，權(quán)術(shù)要暗藏心底，法規(guī)要公之于眾。實際上韓非的法，就是輸入臣民們頭腦中的程序。有此程序，他們將自動成為工蜂和工蟻。

    韓非的蜂蟻社會就這樣建成。在這個社會里，很顯然只有君權(quán)沒有民權(quán)。韓非的心目中，也根本就沒有民權(quán)兩個字。他的服務(wù)對象只有一個人，那就是君主。他對君主要說的也只有一句話：守住你的王冠！

    君權(quán)至上，君主唯一，這就是法家。

    這樣的主張，墨子也會贊同嗎？

    恐怕不會。

    人治出特務(wù)

    沒錯，就算再世，墨子也多半不會贊成韓非。

    這是可以猜出來的。

    有一次，墨子問田齊的太王田和：現(xiàn)在這里有把刀，用它試著砍人的頭，一刀就砍斷了，鋒利嗎？

    田和說：鋒利。

    墨子又問：一路砍過去，都是一刀就斷，鋒利嗎？

    田和說：鋒利。

    墨子再問：刀是鋒利了，誰會倒霉呢？

    田和說：試刀的人。

    于是墨子最后發(fā)問：兼并別人的國家，消滅別人的軍隊，殘害別人的百姓，誰會倒霉？

    田和低頭又抬頭，想了又想說：我會倒霉。[27]

    墨子講這故事，當(dāng)然是為了反戰(zhàn)，并宣傳他兼愛的主張。但他講的道理卻有普遍性，那就是輕易不要動刀。兵者兇器也，用之不祥。試刀的人有危險，獻刀的也有，何況獻的還是“兩面三刀”！

    法家，豈能被墨家所欣賞？

    實際上，墨法兩家有著本質(zhì)的不同：法家是“為君主謀”，墨家是“為天下謀”。墨子的思想有一個總綱，就是“興天下之利，除天下之害”。這樣的思想家，說他維護民權(quán)，好理解；說他不要民權(quán)，想不通。[28]

    可惜這是事實。

    毫無疑問，墨子從來沒說過不要民權(quán)，更不可能公開主張專制。可以說，他甚至根本就沒有想到自己的主義和踐行，最終會導(dǎo)致獨裁。但不可否認(rèn)的是，他又確確實實把自己的組織變成了蜂蟻社會。那么請問，蜂蟻社會有可能是民權(quán)社會嗎？在這種組織結(jié)構(gòu)中，工蜂和工蟻也會有公民權(quán)嗎？當(dāng)然沒有。

    但，為什么會這樣？

    很簡單，就因為墨子跟儒法兩家一樣，都主張社會要有序。只不過這個秩序的維護，儒家主張靠禮，法家主張依法，墨子卻寄希望于人。

    什么人？

    領(lǐng)導(dǎo)人。

    在墨子看來，領(lǐng)導(dǎo)人很重要。

    墨子說，人類誕生之初，沒有政治制度，也沒有領(lǐng)導(dǎo)人（無政長）。于是，一個人有一個人的主張，兩個人有兩個人的主張，十個人有十個人的主張。人越多，主義就越多。所有人都說自己對，別人不對，互相攻擊，互相批判。結(jié)果“天下之亂，若禽獸然”。[29]

    這就是沒有領(lǐng)導(dǎo)的嚴(yán)重后果。

    可見，社會如果出了問題，一定有兩個原因，一是“不相愛”，二是“無政長”。不相愛，就斗，因為沒有人道主義；無政長，就亂，因為沒有統(tǒng)一意志。

    也因此，墨子開出了兩副藥方：針對不相愛的，是兼愛；針對無政長的，是尚同。

    尚同的意思，前面已經(jīng)說過，我們也已經(jīng)清楚，那就是村民的意見由村長統(tǒng)一，鄉(xiāng)民的意見由鄉(xiāng)長統(tǒng)一，國民的意見由國君統(tǒng)一，全民的意見由天子統(tǒng)一。天子“一同天下之義”，諸侯“一同其國之義”。以此類推，所有的意志都能統(tǒng)一，天下秩序井然。

    墨子認(rèn)為，這就是政治的起源，也是政治的意義。政治，就是由英明的領(lǐng)導(dǎo)來統(tǒng)一意志。

    這樣的政治，當(dāng)然是人治。

    問題也就出在這里。

    按照墨子的說法，人類之所以要政府，是為了統(tǒng)一意志；要天子，是為了統(tǒng)一思想。這就必須事先假設(shè)，政府一定是正確的，天子一定是圣明的，他們也一定都是兼愛的。否則，要他作甚？

    那么，這個前提有保證嗎？

    墨子說有。因為從一開始，天子就是按照這個標(biāo)準(zhǔn)選出來的。而且，事實也證明他既賢良又圣明。比方說，一個村民做了好事或壞事，家里人并不全知道，鄉(xiāng)里人也不全知道，天子卻清清楚楚，直接下令或賞或罰。于是大家都說“天子之視聽也神”。[30]

    奇怪！他怎么知道的？

    天知道！

    墨子自己也知道說不過去。但為了維護人治，便又補充說，天子其實也不是神。他能夠無所不知，是因為“使人之耳目助己視聽”，也就是有人通風(fēng)報信。

    這當(dāng)然也講得通。不過我們還是忍不住要問：是誰通風(fēng)報信告訴他的？人民群眾嗎？似乎不大可能。因為前面說的這些事，可是“其室人未遍知，鄉(xiāng)里未遍聞”的。群眾自己都不知道，怎么會去說？

    只有一種解釋：天子安排了臥底。

    這豈不可怕？

    其實，如果是群眾去告發(fā)，就更恐怖，因為普天之下都是特務(wù)。這就比蜂蟻社會還要等而下之。工蜂和工蟻雖然沒腦子，卻也不會做特務(wù)。

    可以類比的，是商鞅治下的秦國。那也是所有人都服從和聽命于最高領(lǐng)導(dǎo)人的。只不過，在商鞅和商鞅以后的秦國，全民都是戰(zhàn)士，或警察；在墨子和墨子設(shè)計的天下，全民都是特務(wù)，或臥底。哪個更可怕？

    都可怕。

    毫無疑問，這樣一種社會也是不會講民權(quán)的。這當(dāng)然與墨子的初衷相去甚遠(yuǎn)，卻又是邏輯的必然。因為墨子所做的一切，都是為了社會的公平與正義，卻從來不考慮個人的權(quán)利與尊嚴(yán)，也不知道沒有個人的權(quán)利與尊嚴(yán)，就不會真正有社會的公平與正義。

    那么，有人想到了這一點嗎？

    有。

    誰想到了？

    楊朱。

    一毛不拔錯了嗎

    先秦諸子中，楊朱最受誤解。

    已經(jīng)沒人知道楊朱的生平，我們只能推測他應(yīng)該生活在墨子之后、孟子之前，影響力則跟墨子一樣大。當(dāng)時的思想界，不是贊成楊朱，就是贊同墨子，完全沒孔子什么事。這可真是好生了得！[31]

    那么，楊朱的主張又是什么？

    一毛不拔。

    什么叫“一毛不拔”？就是“拔一毛而利天下，不為也”。一毛不拔的成語，就從這里來。[32]

    這確實一語驚人，更難讓墨家接受。

    是啊！墨子是為了天下，恨不得把腿上的粗毛細(xì)毛都磨光的；楊朱卻即便有利于天下，也不肯拔一根毫毛。墨子一毛不留，楊朱一毛不拔；墨子毫不利己，楊朱毫不利人，當(dāng)然針鋒相對，百家爭鳴也就由此而起。[33]

    挑戰(zhàn)楊朱的，是墨子的學(xué)生禽滑釐。[34]

    這位學(xué)生，我們在上一章已經(jīng)認(rèn)識了。他就是帶領(lǐng)三百個同學(xué)駐守在宋城的墨家大弟子。

    禽滑釐問：拔先生一根毫毛，來拯救天下，干嗎？

    楊朱說：世道不是一根毫毛就能拯救的。

    禽滑釐說：如果能，愿意嗎？

    楊朱不理睬他。

    禽滑釐出門，把這事告訴了楊朱的學(xué)生孟孫陽。

    孟孫陽說：你們是不懂先生的用心啊！還是讓我來替先生說吧！請問，如果有人提出，痛打你一頓，給你一筆巨款，你干嗎？

    禽滑釐說：干！

    孟孫陽又問：砍你一條腿，給你一個國家，干嗎？

    禽滑釐不說話。

    于是孟孫陽說：與肌膚相比，毫毛微不足道；與肢體相比，肌膚又微不足道。這道理誰都懂。但，沒有毫毛就沒有肌膚，沒有肌膚就沒有肢體。那么請問，難道因為毫毛微小，就可以不當(dāng)回事嗎？

    禽滑釐表示無話可說。

    事實上，當(dāng)孟孫陽問他拿一條腿換一個國家愿不愿意時，禽滑釐就已經(jīng)清楚，后面等著他的問題必定是：砍掉你的腦袋，給你整個天下，干不干？

    那也能同意嗎？

    好嘛！腦袋不能砍，腿就能剁嗎？腿不能剁，肉就能挖嗎？肉不能挖，皮就能撕嗎？皮不能撕，毛就能拔嗎？要能就都能，不能都不能。

    這就是邏輯。

    墨家是講邏輯的，所以禽滑釐無話可說。

    孟孫陽的話，卻意義重大。

    沒錯，整體利益確實大于局部利益。就連孟孫陽，也說“一毛微于肌膚，肌膚微于一節(jié)”。但這絕不意味著局部就是可以隨便犧牲的，因為整體不過是局部之和。你不把局部利益當(dāng)回事，今天犧牲一個，明天犧牲一個，請問那整體利益最后還有嗎？

    所以，不要說什么“大河不滿小河干”。事實是：大江大河都由涓涓細(xì)流匯集而成。如果所有的泉水、溪流、小河都干了，還會有長江、黃河嗎？

    同樣，如果所有的個人利益都犧牲了，請問，還有集體利益、國家利益、天下大利嗎？

    因此，別把小民不當(dāng)人。

    或者說，不要動不動就以國家天下的名義，任意侵犯和剝奪個人的權(quán)利。

    沒錯，相對于國家和天下，個人或許有如毫毛。然而毫毛也是命，小民也是人。誰要把我等小民不當(dāng)回事，隨隨便便就拔了，對不起，不干！

    這就是一毛不拔的意義。

    但，如果拔一根毫毛就能拯救天下，也不干嗎？

    當(dāng)然干。

    只不過，得問清楚三個問題。

    首先，拔一毛真能救天下嗎？好像不能，因為“世固非一毛之所濟”。既然不能，為什么要拔？

    其次，誰來拔？如果是自己，那叫自我犧牲，無私奉獻，應(yīng)該尊敬。如果是別人，是集體，是國家，是公權(quán)力部門，那就要問他們憑什么？

    這個問題不能不問。要知道，國家權(quán)力是全體公民讓渡的。公民讓渡權(quán)利之總和，即國家權(quán)力。那么請問，我們讓渡了生命權(quán)嗎？沒有。除去法定必須繳納的稅款，讓渡了其他財產(chǎn)權(quán)嗎？也沒有。

    那么請問，憑什么拔我們的毛？

    當(dāng)然，軍人、刑警、消防隊員等等，是讓渡了生命權(quán)的。參軍入伍，即是簽訂讓渡協(xié)議。但他們沒有讓渡財產(chǎn)權(quán)。他們的生命，也不是用來揮霍的。

    這就必須問第三個問題：拔下毫毛干什么？

    在當(dāng)時的情況下，也只能用于滿足大小統(tǒng)治者的驕奢淫逸。這是一種剝削，甚至掠奪。只不過，這種剝削和掠奪打著“大公無私，利國利民”的旗號。所謂“拔一毛而利天下”，則不過圈套和陷阱：先哄騙我們獻出毫毛，再哄騙我們獻出肢體，最后哄騙我們獻出生命。

    因此，對付的辦法，就是干脆把話說到底：別說要我的命，就算只要一根毫毛，也不給！

    也許，這就是楊朱他們寥寥數(shù)語背后的思想邏輯。

    這樣看，一毛不拔有錯嗎？

    沒錯。

    于是楊朱的思想，便成了中國歷史上，甚至世界歷史上的第一份人權(quán)宣言。

    人權(quán)宣言

    楊朱的人權(quán)宣言全文如下——

    損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也。

    人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。[35]

    這份宣言言簡意賅，總共只有兩段話。第二段無須解釋，那就是道家思想的源頭，后來由莊子這樣表達：真正的好社會，就是所有人都相忘于江湖，誰也不用救助，誰也不用犧牲。由此推論，當(dāng)然也誰都可以一毛不拔，因為根本就無須一毫。

    莊子與楊朱，一脈相承。

    但更值得關(guān)注的，還是第一段。

    第一段包括兩句話，它們可以這樣理解和翻譯：要我犧牲自己來滿足天下，我不干；要我盡取天下來滿足自己，也不干。這就是楊朱思想的完整版。

    很顯然，楊朱在這里又是極而言之。他設(shè)置了兩個截然相反根本對立的極端：損一毫，悉天下。悉天下，就是盡取天下，或遍取天下。這實在超乎想象。損一毫，則微不足道。天壤之別呀！

    于是我們不能不懷疑：這個匪夷所思無人企及的“悉天下”，是不是托？因為在楊朱這里，悉天下和損一毫，是矛盾對立的雙方。因此，反對悉天下，就得贊成不損一毫。做不到悉天下，就得支持一毛不拔。

    這，豈非邏輯陷阱？

    顯然，要想偵破此案，就得問楊朱一個問題：不悉天下，只取一毫，行不行呢？

    可惜沒人問過。

    但答案卻不難得知。因為按照孟孫陽的邏輯，拔一毫就會斷十指，斷十指就會奉五臟，奉五臟就會獻全身。那么同樣，可以取一毫，就可以十毫、百毫、千萬毫，最后勢必是盡取天下。

    所以，既然一毛不拔，那就一毛不取。

    講得通嗎？

    講得通。

    實際上，楊朱雖然毫不利人，卻也毫不損人。豈止不損人，甚至不損物。楊朱說，智慧之所以可貴，就因為保護自己。武力之所以可鄙，就因為侵犯別人，包括侵犯小動物和自然界。這就叫“智之所貴，存我為貴；力之所賤，侵物為賤”。當(dāng)然，人類為了生存，不能不利用他人和他物。但，可以利用，不能占有。如果蠻橫地私自占有，就叫“橫私”（橫讀去聲）。

    橫私就是霸占。而且，一切占有都是霸占，因為產(chǎn)權(quán)不是我們的。不但小動物和自然界，就連我們自己的身體也不是。那是誰的？天下的。因此，蠻橫地占有自己，就叫“橫私天下之身”；蠻橫地占有自然，就叫“橫私天下之物”。

    這兩種，都是楊朱反對的。

    那該怎么辦？

    公天下之身，公天下之物，把原本屬于天下的還給天下，變成全世界全人類的共同所有。

    對，天下為公。

    這不是墨子的理想嗎？

    正是。楊朱與墨子，分道揚鑣，殊途同歸。

    實際上墨子與楊朱，就像孟子與韓非，都是一枚硬幣的正反兩面。孟子與韓非，是民權(quán)與君權(quán)。孟子捍衛(wèi)民權(quán)，韓非保護君權(quán)。墨子與楊朱，是公權(quán)與私權(quán)。墨子主張公權(quán)，楊朱維護私權(quán)。他的“損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也”，就既是人權(quán)宣言，又是維權(quán)聲明。

    是這樣嗎？

    當(dāng)然是。事實上，這句話是有主語的。主語就是“古之人”，即古代領(lǐng)導(dǎo)人。我們知道，借古是為了諷今。因此，它又可以這樣翻譯：要我犧牲自己滿足天下，我不干；你們盡取天下滿足自己，也不行。

    這，豈非維權(quán)？

    當(dāng)然是。而且，他維護的還不是籠而統(tǒng)之的民權(quán)，而是每個人的個人權(quán)利——私權(quán)。

    私權(quán)重要嗎？

    很重要。

    私權(quán)是相對于公權(quán)而言的。前者叫私權(quán)利，后者叫公權(quán)力。沒有私權(quán)利的讓渡，公權(quán)力就沒有合法性，也沒有必要性。因此，公權(quán)力絕不能侵犯私權(quán)利。哪怕你號稱大公無私，或者用其他什么名義，也不行。

    沒有私權(quán)，就不會有公權(quán)。

    沒有私權(quán)，也不會有人權(quán)。

    可惜這一點，我們常常忘記，甚至不知道。

    這當(dāng)然是有原因的。

    原因就在我們民族歷史上的所有制，既非公有（公共所有），又非私有（個人所有），而是家有（家庭所有，或家族所有）。沒有私產(chǎn)（個人財產(chǎn)），哪有私權(quán)（個人權(quán)利）？

    因此我們的文化內(nèi)核，必然是“群體意識”（請參看《奠基者》）。在這樣一種文化環(huán)境和文化氛圍中，講公權(quán)就政治正確，講私權(quán)則難免風(fēng)險。于是，我們就不敢講，不想講，甚至不會講了。

    由是之故，楊朱的私權(quán)論一發(fā)表，就震驚天下。同樣由于這個原因，他也很快就被污名化和妖魔化。人們一知半解地嘲諷著他的“一毛不拔”，不知道“人人不損一毫，人人不利天下”，才真該是理想。

    承接了楊朱思想血脈的，也許只有莊子。

    莊子是超凡脫俗的，他似乎并沒有卷入這場君權(quán)與民權(quán)、公權(quán)與私權(quán)的論爭。但作為詩人哲學(xué)家，他卻詩意地思考和回答了一個同樣重要的問題——

    人生的意義是什么，生命的價值在哪里？