姤，女壯，勿用取女。

    《彖》曰：姤，遇也，柔與剛也?！拔鹩萌∨?，不可與長(zhǎng)也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時(shí)義大矣哉。

    解譯：用，宜。取，同娶。品物咸章，指萬(wàn)品庶物皆因此而彰顯。章，同彰，彰顯。姤，相遇，姤卦乃指陰柔遇上陽(yáng)剛之意。

    在卦象上初六一柔上遇二至上五陽(yáng)，一柔甚微，然有漸壯之道，所以需戒之。施于人事，即女遇男，一女遇五男，即一個(gè)女人周旋于五個(gè)男人中間，必然不守貞節(jié)，而且心性強(qiáng)硬，這種女人不宜為妻與之長(zhǎng)久相處。

    然而天地間陰陽(yáng)能正當(dāng)相遇，則萬(wàn)品眾物皆因此而發(fā)展昌盛。陽(yáng)剛?cè)粲鲋姓幦?，則天地化育之功必將大行，男得幽貞之女，則天下人倫教化，乃得大行。故姤卦的時(shí)義太重大了。

    《象》曰：天下有風(fēng)，姤；后以施命誥四方。

    解譯：后，君王。誥，諭告。風(fēng)者，天之號(hào)令，所以鼓舞萬(wàn)物。命者，君之號(hào)令，所以鼓舞萬(wàn)民。君王唯當(dāng)發(fā)號(hào)命令，已告知四方之民，才能君民相遇，猶如風(fēng)之遇物。觀為地上之風(fēng)旁行而通，姤為太虛之風(fēng)自上而下。故觀言省方，而此則言施命。

    初六，系于金柅，貞吉；有攸往，見兇，羸豕孚躑躅。

    《象》曰：系于金柅，柔道牽也。

    解譯：金柅，剛堅(jiān)之剎車器，指陽(yáng)剛之九二。金，剛堅(jiān)之物。柅，，制動(dòng)之器。羸豕，瘦弱的牝豬，比喻初六。孚，同浮，指輕浮躁動(dòng)。躑躅，徘徊不安之狀。初六宜系止于所乘九二，猶如車行被剛堅(jiān)之剎車器所控制，貞正自守可獲吉祥；若初六不能為九二所系止而望于其他諸陽(yáng)，則必在下而有所動(dòng)，猶如瘦弱的牝豬，輕浮躁動(dòng)，徘徊而生兇險(xiǎn)。柔道牽，指處柔之道是接受陽(yáng)剛者的控制。

    九二，包有魚，無(wú)咎，不利賓。

    《象》曰：包有魚，以不及賓也。

    解譯：魚，陰物，指小人。包，茅草做的草袋，巽為白茅。賓，指其他陽(yáng)爻。九二與初六近，初在其內(nèi)而進(jìn)，而被九二所包，如同用茅草將魚包起，如此使小人禍害不會(huì)擴(kuò)散而無(wú)咎害。如果不加制止，使小人與賓客接觸，就難免被勾引，墜入圈套。

    九三，臀無(wú)膚，其行次且，厲；無(wú)大咎。

    《象》曰：其行次且，行未牽也。

    解譯：臀無(wú)膚，臀部的皮膚爛掉，行動(dòng)時(shí)困難。姤三與夬四爻象同，夬四牽羊，此當(dāng)牽豕；羊?yàn)殛?yáng)*物，豕為陰物。九三居居陽(yáng)位，過(guò)于剛健，一意追求異性，然下方初六，已與九二相遇；上九陽(yáng)爻，而無(wú)所應(yīng)；故九三進(jìn)退兩難，坐立不安，行動(dòng)困難不前。不過(guò)，沒能與陰柔相遇，也不會(huì)受到小人傷害；故雖孤立無(wú)應(yīng)，有危險(xiǎn)，卻不會(huì)生大難。

    九四，包無(wú)魚，起兇。

    《象》曰：無(wú)魚之兇，遠(yuǎn)民也。

    解譯：九四不正與初六相應(yīng)，而當(dāng)遇之；然九二切近初六而包有魚，九四不及而包無(wú)魚；九四若起動(dòng)去應(yīng)初六，勢(shì)必與九二爭(zhēng)奪而起兇。陰為民，九四不得初六謂君遠(yuǎn)民。

    九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。

    《象》曰：九五含章，中正也；有隕自天，志不舍命也。

    解譯：杞，高大堅(jiān)實(shí)之木。瓜，柔蔓之物。含章，文采隱含于內(nèi)。九五與初六遠(yuǎn)不相遇，勢(shì)不能相制，有以高大之杞包在地上之瓜之象。姤為陰長(zhǎng)之卦，而九五陽(yáng)剛中正，含蓄不露，不動(dòng)聲色，瓜性善潰，終有必壞之時(shí)，待條件成熟時(shí)，自然會(huì)“有隕自天”，問(wèn)題解決。雖然陰長(zhǎng)陽(yáng)消為天之命，但君子不能以命廢志。

    上九，姤其角，吝，無(wú)咎。

    《象》曰：姤其角，上窮吝也。

    解譯：角，動(dòng)物最上方部分，而且堅(jiān)硬。上九如動(dòng)物之角，剛而在上失位，與初六相距遙遠(yuǎn)，本身又剛強(qiáng)不肯屈就，故難以相遇。但因是事外之人，故雖有悔吝而無(wú)咎害。

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