但是先秦時候的道家，老莊的時代，是不信命的，很難說清楚那個時代的道家對于命的看法是如何的，不能說不信命，又不能說信命，只能說是否有命運(yùn)，對于那個時代的道家來說，好像沒有太大的影響。

    道家追逐的是大道，是逍遙于萬物之外，不為世間一切塵勞所擾的逍遙自在，一切世事變遷，一切人間輪換，乃至生死，都不能束縛道家人的心，那是絕對的超脫，絕對的逍遙，即使是上天和命運(yùn)，也不能掌控道家的人。

    而人之所以畏懼命運(yùn)，總是心有牽絆，心經(jīng)里說，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，因?yàn)樵诤跎罉s辱，在乎家人朋友，在乎的東西越多，牽絆越多，則越敬畏和恐懼命運(yùn)。

    但是信命和西方的絕對的宿命論又不完全相同，宿命論是認(rèn)為，一切是有主宰的，是注定的，人的努力和人的行為也只是這注定之中的撲騰，當(dāng)有一天你垂垂老去，命當(dāng)盡終的時候，回首一看，發(fā)現(xiàn)人生有一種奇妙的巧合，好像一切都那么的巧合，那么的夢幻，這就是命運(yùn)。

    儒家講，樂天知命，告訴人要接受命運(yùn)，但是儒家不會說，人要拜服命運(yùn)而喪失自己的主觀能動性，儒家很在意努力的過程，但也告誡諸學(xué)子，不要強(qiáng)求結(jié)果，人不能決定一切，人只能管好自己手上能管好的部分，就像是買彩票的時候，你能選擇買不買彩票，而命運(yùn)決定你中不中彩票，但是如果你買都不買，命運(yùn)也沒法讓你中彩票。

    具體點(diǎn)就是說，人要努力刻苦，但結(jié)果未必盡如人意，但如果自己都放棄了，命運(yùn)也不會有意的憐憫某個人，所謂天道酬勤就是這個道理。

    很多人看到天道酬勤的天道兩字，就以為這是道家的話，其實(shí)這是儒家的話，孔子給易做十翼的時候，講乾卦的時候說”天行健，君子以自強(qiáng)不息“

    在乾卦里，九五，飛龍在天，九六亢龍有悔，這里也可以講是儒家對天命的看法，儒家認(rèn)為冥冥中自有命數(shù)，但不是絕對不變的，甚至可以說，每時每刻都在變化，以人的行止，德行等等，而不斷的變化。

    在孟子的時候，儒家在這點(diǎn)上還和墨家一樣，認(rèn)為有一個德性的上天，他對人間賞善罰惡，也指導(dǎo)人間事物的變幻，如果順之，就可得福，如果不順，就會有災(zāi)禍。

    荀子的時代，結(jié)合道家的思想，提出了新的認(rèn)知，就是之前說的，天行有常，不為堯存，不為桀亡。

    不是上天刻意懲罰你，而是你要去逆上天的意思，所以有了災(zāi)禍，好比火是燙的，你非要把自己的手放上去燒，燒疼了反罵火焰炙熱，實(shí)際上是自己湊上去的。

    這也是后來一句話”天作孽，猶可恕，自作孽，不可活。

    后來的佛教帶來了一種新的思想，就是因緣觀，佛教認(rèn)為，這世間的一切，都是因緣和合而成，緣起則生，緣盡則滅，這個過程是無常的，是不以人的意志而轉(zhuǎn)移的，但當(dāng)人們經(jīng)歷這緣起緣滅的時候，就會產(chǎn)生喜怒哀樂，悲恐憂傷、也可以說是人的煩惱。

    以前有一個朋友說，道教是講人與自然的關(guān)系，儒家是說，人與社會的關(guān)系，佛教是講，人與自我的關(guān)系。

    至于墨家，墨家出現(xiàn)的時間太短，還沒有更好的發(fā)展和完善就已經(jīng)消亡在歷史的長流里了，所留下來的典籍也相對貧乏，所以只能盡量還原其思想的原貌了。

    佛教所說的因果，在很多時候會讓人覺得消極，甚至將其等同于宿命論了，其實(shí)這種解釋是相對膚淺的，在印度教的時候，確實(shí)是這樣解釋因果的，就是每個人要順命，要安于種姓的現(xiàn)狀，來世才可以得到好報。

    而佛教思想則認(rèn)為，雖然認(rèn)可因果，但是不認(rèn)為人應(yīng)該順命，如果說現(xiàn)在的境況是過去是因緣所帶來的，那么將來的境遇，則是現(xiàn)在所行而決定的，也就是說，佛教認(rèn)為，過去的已經(jīng)過去，不要過多的懊悔，將來的還未到來，也不要覺得就安然等待，把握當(dāng)下才是最重要的，把握現(xiàn)在的所思所行，將會決定將來的所得所失。

    也就是說，三教的思想，都接受某種命運(yùn)的存在，但是不認(rèn)為這是主宰，而認(rèn)為這些其實(shí)都出自人的選擇，所以儒家會所，人要有志，佛家說，要能發(fā)大愿，道教則說，我命由我不由天。

    也是后來民間勸善會說的“禍福無門，惟人自召”“善惡到頭終有報”等等。

    而墨家不同，墨家的思想里絕對的否定了命運(yùn)的存在，認(rèn)為命運(yùn)是由人創(chuàng)造的，這有點(diǎn)像我們講的，人定勝天，或者與天斗，與地斗，其樂無窮一樣。

    而墨家批判儒家，太信命了，而這種信可能會形成一種阻礙，會限制人的心和人的潛力，如果連想都不敢想，那何必說能做到呢？

    非命一章，墨子否定了有命運(yùn)的不公，也否認(rèn)了有人注定貧困，有人注定富貴，認(rèn)為人的貧窮富貴在于人的努力和不努力，如果一個人出生貧窮，加以努力就能衣食豐足，如果一個人出生富貴，而不能把持自己，恣意浪費(fèi)，就會家道敗亡。

    其實(shí)這些看起來好像儒、釋、道、墨、宿命論看起來都差不多，但是仔細(xì)分是有差別的。

    差別就在于，墨家認(rèn)為，如果你覺得自己不夠富，那是你努力的還不夠，不僅不努力還說這是命中注定為自己開脫，真是無可救藥。

    儒家認(rèn)為，努力致富是一方面，盡其所能而終不能得到最想要的結(jié)果，這是天命，人要坦然接受。

    道家認(rèn)為，富不富啥的別擋著我逍遙，命不命啥的跟我沒關(guān)系。

    佛家認(rèn)為，從起心到所行，都有因果，如果結(jié)果不盡如人意，比如說行善了，但是沒看到有好報，那是因緣還不夠成熟，總有一天因緣和合，一定可以成熟，善惡種子都是如此，都在等待機(jī)緣巧合的時候成熟，就像種下種子，種子什么時候開花結(jié)果，要看陽光雨露，氣候等等諸多因素，當(dāng)然也有可能就不長出來，或者可能開的花，結(jié)的果或多或少，但是種西瓜一定得西瓜不會得黃瓜。

    這也是定業(yè)的含義，所以佛教告訴人，做了惡事，要真心懺悔，發(fā)愿不再做，然后修福行善，那么這個惡業(yè)可能就不會結(jié)果，或者即使結(jié)果卻不會太大，比如說落入地獄，剎那間就出來了，升上天堂，剎那間就掉下來了等等，但是無論善惡之業(yè)，如果堅定心意，打死都不悔改，那么結(jié)的果可能會越來越大，越來越盛，這也是為什么說放下屠刀，立地成佛的緣故。

    但是善惡是不相抵的，也就是如果一個小偷，偷了錢把錢捐到廟里或者捐給窮人，也就是我們講的劫富濟(jì)貧，在佛教來說，這是兩個業(yè)，行善布施會得果，偷盜也會得果。

    但總的來說，都要把握當(dāng)下，如果有做了后悔的事，可以懺悔后努力改過，如果覺得現(xiàn)在的人生不夠滿意，可以努力去改變。

    而宿命論則認(rèn)為，富和窮都是神的意志，人們應(yīng)該禱告和贊美神，感謝神的恩賜，神會賜予人福的，但是如果你作惡，是因?yàn)樯裢瑫r也賜予了人自由意志，人可以選擇墮落還是奉道，當(dāng)然也有爭論自由意志是否神也可以主宰，等等。

    “非樂”、“節(jié)葬”、“節(jié)用”

    這三個部分，在這里連在一起來說，因?yàn)殡m然在墨子篇章里有幾篇來講這部分，但是說起來，核心也就一個，就是“節(jié)用”墨子里說“故子墨子曰:“去無用之費(fèi)，圣王之道，天下之大利也。”

    說的簡單點(diǎn)，就是不要浪費(fèi)，要一切都拿到實(shí)用上來講，尤其是反對儒家所說的禮樂。

    墨家不反對儒家提出的那些匡扶社會正義的禮，但是反對儒家很多彰顯權(quán)勢的禮，而這部分也可以說是儒家講的樂。

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