墨家的巨子既是導(dǎo)師，又是首領(lǐng)，

    對(duì)自己的弟子有生殺予奪之權(quán)，

    可謂說一不二，令行禁止，

    一呼百應(yīng)，絕對(duì)權(quán)威。

    為了正義與公平

    十天十夜后，墨子到了郢都。[1]

    郢，在今湖北省荊州市，是楚國(guó)的國(guó)都。墨子千里迢迢趕到郢都，是為了救宋國(guó)。當(dāng)時(shí)，魯國(guó)著名的工匠公輸盤（也叫公輸般、公輸班、魯班），為楚國(guó)制造了一種攻城的器械——云梯，楚人準(zhǔn)備用來攻打宋國(guó)。墨子聽說后立即動(dòng)身，來見公輸盤。

    公輸盤問：先生有何指教？

    墨子說：北方有人侮辱了在下，想請(qǐng)先生做了他。

    公輸盤不高興。

    墨子說：在下愿付黃金二百兩。[2]

    公輸盤更不高興了。他拉下臉來義正詞嚴(yán)地說：鄙人恪守正義，從不胡亂殺人。

    墨子說：先生既然從不殺人，那就好說了。在下聽說先生發(fā)明了云梯，要幫助楚國(guó)攻打宋國(guó)，請(qǐng)問宋國(guó)有什么罪過？楚國(guó)多的是土地，少的是人民。犧牲不足的，去爭(zhēng)奪多余的，不能算是聰明。攻打無罪之國(guó)，不能算是仁慈。懂得這個(gè)道理，卻不據(jù)理力爭(zhēng)，不能算是忠誠(chéng)。爭(zhēng)辯了不能達(dá)到目的，不能算是堅(jiān)強(qiáng)。不殺個(gè)別人卻殺很多人，不能算是明白事理。這樣的事情，為什么要去做？

    公輸盤沒有話說。

    于是，墨子又請(qǐng)公輸盤帶他去見楚王。

    墨子說：如今有一個(gè)人，自家有豪華轎車，卻想去偷鄰居家的破車子；自家有綾羅綢緞，卻想去偷鄰居家的破衣服；自家有美味佳肴，卻想去偷鄰居家的米糠酒糟。請(qǐng)問，這是什么人？

    楚王說：病人。這人有盜竊?。?br/>
    墨子說：現(xiàn)在，楚國(guó)應(yīng)有盡有，宋國(guó)貧窮弱小，你們卻要去進(jìn)攻人家，這跟那病人有什么兩樣？

    楚王也沒有話說。

    然而楚王和公輸盤都不想放棄。墨子便解下腰帶圍作城池，用小木片作為器械，跟公輸盤虛擬過招。公輸演示攻城，墨子演示防守。幾個(gè)回合下來，公輸技窮，墨子的招數(shù)還綽綽有余。

    公輸盤說：我還有辦法對(duì)付你，但是我不說。

    墨子說：我知道先生打算怎樣對(duì)付我，我也不說。

    楚王奇怪，問到底是怎么回事。

    墨子說：公輸先生的辦法，無非是殺了臣下。他以為那樣一來，宋國(guó)就可以攻打了?？上С嫉牡茏忧莼崳ɑx如骨，釐讀如離）等三百人，已經(jīng)掌握了臣的方法和器械，正駐守在宋城之上，單等楚軍來送死。

    楚王一聽，只好放棄攻打宋國(guó)。

    成功營(yíng)救了宋國(guó)的墨子，穿著草鞋步行回家。路過宋城時(shí)，天降大雨。墨子想進(jìn)城避雨，守城的不讓進(jìn)。可見至少這時(shí)墨子并不是宋國(guó)大夫，宋人也不認(rèn)識(shí)他。他的救宋，當(dāng)然也非宋國(guó)所請(qǐng)。

    那么，他為什么還要管這閑事？

    為了公平與正義。

    公平與正義，是墨子畢生的追求，也是墨家學(xué)派的核心價(jià)值觀。而且在他們看來，當(dāng)時(shí)社會(huì)最大的問題，便正在于公平與正義的缺失。

    墨子說，一個(gè)人，如果溜進(jìn)人家的果園偷桃竊李，大家都說他不對(duì)，官府也要追究責(zé)任，因?yàn)樗粍诙@，損人利己。如果偷雞摸狗，罪過又重；偷牛偷馬，更重。如果殺人放火，那就罪大惡極。

    這，就叫公平正義。

    所以，殺一個(gè)人，就有一重罪；殺十個(gè)人，就有十重罪；殺一百個(gè)人，就有一百重罪。那么，殺一萬個(gè)人呢？是不是應(yīng)該有一萬重罪？

    不，無罪。豈止無罪，而且有功，因?yàn)檫@一萬個(gè)人是在戰(zhàn)場(chǎng)上殺的。于是人們都說，這叫英雄業(yè)績(jī)，叫為國(guó)爭(zhēng)光，完全不管那戰(zhàn)爭(zhēng)的性質(zhì)是什么。

    那么，春秋戰(zhàn)國(guó)，有正義戰(zhàn)爭(zhēng)嗎？沒有，都是侵略戰(zhàn)爭(zhēng)。發(fā)動(dòng)侵略戰(zhàn)爭(zhēng)，跟打家劫舍有區(qū)別嗎？沒有。只不過由于明火執(zhí)仗，只能更無恥。這種無恥行徑，難道因?yàn)閯?dòng)用了國(guó)家的名義，就變成正義的了嗎？[3]

    更無恥的是，諸侯們不但侵略別人的國(guó)家，屠殺別國(guó)的人民，掠奪人家的財(cái)產(chǎn)，還居然要“書之于竹帛，鏤之于金石，以為銘于鐘鼎”，向子孫后代炫耀。那么請(qǐng)問，一個(gè)平民百姓，也去攻打鄰居家，殺人搶糧搶東西，然后也記錄在案，炫耀“誰都沒我搶得多”，行嗎？

    顯然不行。

    同樣的事，王公貴族就干得，平民百姓就干不得；或者王侯干了就叫“英雄業(yè)績(jī)”，小民干了就叫“為非作歹”。天底下哪有這樣的道理？[4]

    春秋戰(zhàn)國(guó)重要戰(zhàn)爭(zhēng)舉例

    名稱時(shí)間經(jīng)過

    繻葛之戰(zhàn)周桓王十三年（前707）鄭莊公謀霸，敗周室聯(lián)軍

    長(zhǎng)勺之戰(zhàn)周莊王十三年（前684）齊桓公報(bào)魯助公子糾仇，敗于長(zhǎng)勺

    泓水之戰(zhàn)周襄王十五年（前638）宋楚爭(zhēng)霸中原，楚敗宋

    商密之戰(zhàn)周襄王十七年（前636）秦晉伐鄀，用計(jì)離間取勝

    城濮之戰(zhàn)周襄王二十一年（前632）晉楚爭(zhēng)霸中原，晉敗楚

    崤之戰(zhàn)周襄王二十六年（前627）晉秦爭(zhēng)霸，晉在崤山伏擊秦軍，全殲之

    鄢陵之戰(zhàn)周簡(jiǎn)王十一年（前575）晉楚再次爭(zhēng)霸，晉再敗楚

    雞父之戰(zhàn)周敬王元年（前519）吳楚爭(zhēng)要地，吳敗楚聯(lián)軍

    桂陵之戰(zhàn)周顯王十六年（前353）齊圍魏救趙，敗魏于桂陵

    馬陵之戰(zhàn)周顯王二十七年（前342）魏霸稱王伐韓，齊救之，敗魏于馬陵

    函谷關(guān)之戰(zhàn)周慎靚王三年（前318）魏趙韓燕楚五國(guó)聯(lián)軍合縱攻秦，敗于函谷關(guān)

    長(zhǎng)平之戰(zhàn)周赧王五十五年（前260）秦白起率軍決戰(zhàn)趙軍，全勝

    “春秋無義戰(zhàn)”的說法最早出自《孟子》，見《孟子·盡心下》，孟子曰：“春秋無義戰(zhàn)。彼善于此，則有之矣。征者，上伐下也，敵國(guó)不相征也?！贝呵锛纫讶绱耍瑧?zhàn)國(guó)更不待言。

    這說明什么呢？

    說明這個(gè)社會(huì)完全沒有公平與正義！

    沒有公平正義的原因既然是沒有愛，那么，救世之方就只能是兼愛。兼愛，就是“兼相愛，交相利”。兼，即一視同仁；交，即有來有往。前者講平等，后者講互利。平等就公平，互利就正義。公平正義，是不是要靠兼愛來實(shí)現(xiàn)，而且也只有兼愛才能實(shí)現(xiàn)？[5]

    墨子認(rèn)為是。

    那么，仁愛不行嗎？

    不行。因?yàn)榧鎼蹮o差別，仁愛有差別。有差別就有等級(jí)，不平等就難公平。沒有公平，又哪有正義？其結(jié)果，也只能是滿嘴仁義道德，一肚子男盜女娼。

    因此，墨子堅(jiān)定不移地高高舉起兼愛的旗幟。這旗幟上寫著八個(gè)大字：互愛互利，公平正義。

    請(qǐng)問，這是什么思想？

    社會(huì)主義。

    那就來探個(gè)究竟。

    墨家社會(huì)主義

    墨子主張的合理社會(huì)，是勞動(dòng)者的天堂。

    跟大多數(shù)社會(huì)主義者一樣，墨子高度肯定勞動(dòng)的價(jià)值和意義。墨子說，動(dòng)物是不必男耕女織的，因?yàn)橛鹈褪且路阕褪切?，水草就是糧食。人，卻是“賴其力者生，不賴其力者不生”，不勞動(dòng)則不得食。[6]

    勞動(dòng)，是人與動(dòng)物的本質(zhì)區(qū)別。

    根據(jù)這一點(diǎn)，社會(huì)財(cái)富的分配原則，當(dāng)然應(yīng)該是出力的得，不出力的不得，多出力的多得，少出力的少得。然而實(shí)際情況，卻是占有社會(huì)資源和財(cái)富最多的，往往出力最少甚至完全不出力，叫“不與其勞獲其實(shí)，已非其有所取之”。[7]

    墨子把這種現(xiàn)象稱為“無故富貴”。[8]

    這很不合理，非改革不可。

    墨子的方案，是改革分配制度和人事制度，做到自食其力，按勞分配，各盡所能，機(jī)會(huì)均等。

    首先，每個(gè)人都要?jiǎng)趧?dòng)，都要做貢獻(xiàn)。勞動(dòng)包括體力勞動(dòng)和腦力勞動(dòng)，貢獻(xiàn)則有分工不同，叫“分事”，比如君王搞政治，士人當(dāng)助理，農(nóng)民種莊稼，婦人做紡織。這些都是勞動(dòng)，也都有理由有資格按照貢獻(xiàn)大小得到相應(yīng)的報(bào)酬。這就是自食其力，按勞分配。[9]

    其次，既然按勞取酬，那么，為了體現(xiàn)公平，社會(huì)也應(yīng)該保證所有人都“各從事其所能”，讓每個(gè)人的才能都得到充分的發(fā)揮。這就是各盡所能。[10]

    第三，既然是各盡所能按勞分配，那么，社會(huì)的管理，就應(yīng)該是“有能則舉之，無能則下之”。即便地位卑賤如農(nóng)民、工人、商販，只要有能力，也應(yīng)該“高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令”。相反，即便是王公大人的骨肉之親，沒有能力也不能做官。總之，尊卑貴賤，都必須根據(jù)能力、表現(xiàn)和貢獻(xiàn)進(jìn)行調(diào)整，做到“官無常貴而民無終賤”。這就是機(jī)會(huì)均等。[11]

    毫無疑問，這樣的社會(huì)理想在兩千多年前提出，堪稱振聾發(fā)聵，不能不讓人驚嘆。因此，此說一出，便立即風(fēng)靡天下，成為孔子之后與楊朱齊名的兩大顯學(xué)之一（楊朱的學(xué)說詳見本書第三章）。

    然而好景不長(zhǎng)。風(fēng)行一時(shí)的墨家思想，很快就銷聲匿跡，墨子本人也被遺忘。司馬遷的《史記》中，墨子的生平甚至只有寥寥二十四個(gè)字。

    蓋墨翟，宋之大夫，善守御，為節(jié)用。或曰并孔子時(shí)，或曰在其后。[12]

    楊朱更慘，一個(gè)字都沒有。

    這不能簡(jiǎn)單歸結(jié)為獨(dú)尊儒術(shù)所使然。事實(shí)上漢武帝之后，歷代統(tǒng)治者都是兼用儒法，道家思想則一直為文人士大夫所青睞，因此不但有“外儒內(nèi)法”，而且有“儒道互補(bǔ)”。唐代以后，更形成儒道釋“三教合流”。只有墨家思想萬劫不復(fù)，被迫成為“地下黨”。

    這又是為什么？

    因?yàn)槟拥闹髁x和踐行都有問題。

    首先是沒有依據(jù)。儒家的主張是有依據(jù)的。西周建立的禮樂制度，就是歷史依據(jù)；人皆有之的親親之愛，就是人性依據(jù)。墨子的主張，卻是憑空想象出來的，既無依據(jù)，也沒有辦法。他的一整套改革方案，說起來振振有詞，聽起來頭頭是道，做起來卻沒有一件能成功，沒有一件能推廣，也沒有一件能持久。

    當(dāng)然不可能成功，因?yàn)樽鲆粋€(gè)“墨家社會(huì)主義者”太苦太累太難：穿粗布衣服，著草鞋木屐，整天干活不休息，弄得小腿上沒有粗毛，腿肚子上沒有細(xì)毛，非如此不能叫“禹道”，不能算“墨者”。[13]

    這實(shí)在讓人望而卻步。

    沒錯(cuò)，墨子主張公平正義，這是我們要的；主張人類幸福，也是我們要的。但他主張的公平正義，卻要靠吃苦耐勞、赴湯蹈火去實(shí)現(xiàn)；他許諾的人類幸福，對(duì)大多數(shù)人來說卻是苦哈哈的。也許，在墨子看來，只要大家平等地過苦日子，就是幸福。如果像他這樣，領(lǐng)導(dǎo)人帶頭過苦日子，蕓蕓眾生就更應(yīng)該歡欣鼓舞，感恩戴德。

    可惜他想錯(cuò)了。人民群眾的愿望，是既要平等，也要過好日子。人人破衣爛衫，餐餐粗茶淡飯，天天勞動(dòng)不止，還不準(zhǔn)有娛樂活動(dòng)，這樣的日子恐怕沒人想過。[14]

    難怪莊子學(xué)派會(huì)說墨家“反天下之心”了。反天下之心，就是違背人之常情常理。故，“以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己”；強(qiáng)制推行，則“天下不堪”。就算墨子自己能實(shí)行，奈天下何！[15]

    那么，莊子他們又是什么主張？

    兩種“無政府”

    莊子的主張，是“無政府主義”。

    籠統(tǒng)地說，道家是不喜歡政府，也不喜歡領(lǐng)導(dǎo)的。至少，莊子和莊子學(xué)派不喜歡。他們認(rèn)為，政府和領(lǐng)導(dǎo)最好沒有。就算不能取消，也得等于沒有。形象的說法，叫“上如標(biāo)枝，民如野鹿”。標(biāo)枝，就是樹頂上的葉子。它存在嗎？存在。管事嗎？不管。[16]

    這并不奇怪。

    前面說過，道家的基本觀點(diǎn)，是無德才有德，不愛才有愛，越治越?jīng)]治，越救越?jīng)]救。因此，正如最好的社會(huì)不需要拯救，最好的管理、領(lǐng)導(dǎo)、統(tǒng)治，也應(yīng)該形同虛設(shè)，或若有若無，至少應(yīng)該看不見。

    用老子的話說，就叫“太上，下知有之”。

    這句話，也有版本寫作“不知有之”。不知有之，就是根本就不知道還有領(lǐng)導(dǎo)；下知有之，則是僅僅知道有領(lǐng)導(dǎo)而已，等于沒有。這是最好的。

    次一點(diǎn)，是領(lǐng)導(dǎo)人和老百姓相互巴結(jié)討好，叫“親而譽(yù)之”。再次，是統(tǒng)治者威脅老百姓，老百姓害怕統(tǒng)治者，叫“畏之”。最差的，就是統(tǒng)治者侮辱老百姓，老百姓仇恨統(tǒng)治者，叫“侮之”。到這個(gè)份上，那就是亂世了。[17]

    但，上如標(biāo)枝也好，不知有之也罷，都說明政府和領(lǐng)導(dǎo)是可以不要的。

    那么，道家為什么不要政府？

    先看老子。

    老子從沒說過不要政府，但主張政府不要作為。老子說，一個(gè)社會(huì)，禁忌越多，人民越窮；器械越多，國(guó)家越亂；技巧越好，怪事越甚；法令越明，盜賊越兇。總之，天下大亂，就因?yàn)榻y(tǒng)治者太有作為。[18]

    但，統(tǒng)治者為什么有為？

    多欲。

    在老子看來，一切作為都起源于欲望。多欲，就不知足。不知足，就瞎折騰。越折騰，天下就越亂。這就叫“罪莫大于可欲，禍莫大于不知足”。[19]

    那該怎么辦？

    寡欲。

    然而欲望這東西，其實(shí)人人都有。能做到的，也就是不去勾引和誘惑。

    為此，老子提出了他的“三不原則”。

    第一，不選賢任能。因?yàn)橹挥胁煌瞥缳t才和能人，人民沒有了學(xué)習(xí)榜樣，才不會(huì)競(jìng)爭(zhēng)。這就叫“不尚賢，使民不爭(zhēng)”。第二，不器重寶物。因?yàn)橹挥胁话哑嬲洚悓毊?dāng)回事，才不會(huì)有人萌生偷竊之意。這就叫“不貴難得之貨，使民不為盜”。第三，不炫耀可能引發(fā)和激起貪欲的東西。因?yàn)橹挥薪y(tǒng)治者自己不展示欲望，才能讓人民清心寡欲。這就叫“不見（現(xiàn)）可欲，使民心不亂”。[20]

    呵呵，上有所好，下必甚焉，這道理老先生懂。

    所以，老子不但要求統(tǒng)治者清心寡欲，而且希望他們?nèi)踔菬o能。因?yàn)榻y(tǒng)治者稀里糊涂，老百姓就純樸敦厚，叫“其政悶悶，其民淳淳”；相反，統(tǒng)治者明察秋毫，老百姓就心懷鬼胎，叫“其政察察，其民缺缺”。[21]

    看來，最好是統(tǒng)治者和老百姓都渾渾噩噩。

    于是，老子提出了他的愚民政策。具體地說就是：對(duì)于人民群眾，要簡(jiǎn)化其思想，填飽其肚子，削弱其志向，強(qiáng)壯其身體，永遠(yuǎn)讓民眾沒有知識(shí)沒有欲望，讓自以為是的人不敢胡作非為。

    很清楚，為了讓“知者不敢為”，必須“常使民無知無欲”，當(dāng)然要“虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨”。但如此這般，豈非舒舒服服，變成動(dòng)物？[22]

    正是。

    問題在于：為什么？

    因?yàn)椤懊裰y治，以其智多”。所以，要治國(guó)，就要愚民；要愚民，就要愚君。就算裝，也得糊涂。這就叫“以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福”。[23]

    至少，也得“處無為之事，行不言之教”。[24]

    但，統(tǒng)治者什么都不做，能行嗎？

    當(dāng)然行。老子說：統(tǒng)治者無所作為，老百姓就潛移默化；統(tǒng)治者喜歡清凈，老百姓就走上正軌；統(tǒng)治者無所事事，老百姓就逐漸富裕；統(tǒng)治者清心寡欲，老百姓就善良純樸。這就叫“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”。[25]

    一句話：“不欲以靜，天下將自定?！盵26]

    所以，君王不要自作多情，還是“無為而治”好。無為不是“不治”，而是“大治”。要知道，在老子那里，但凡可以稱之為“大”的，必定是“無”，比如大音希聲，大象無形，大方無隅，大器免成。既然最大的器物不用做，最好的天下也不用治。不治之治，是為大治。[27]

    實(shí)際上，君不治，則民自治；君無為，則民有為。因此老子的觀點(diǎn)，也可以概括為一句話——

    有政府，無作為；小政府，大社會(huì)。

    看來，老子并非真無為。他是不治而治，無為而無不為。這就跟莊子有所不同。在莊子看來，只有做到“上如標(biāo)枝”，才能保證“民如野鹿”。民如野鹿，就是自然，也是自由。那么，要政府干什么？

    顯然，老子只是“無作為”，莊子才是“無政府”。

    這是兩種不同的“無政府主義”。

    有不同的“無政府主義”，也有“有為”和“無為”的不同排列組合：老子是“以無為求有為”，莊子是“以無為求無為”，墨子是“以有為求有為”。至于“以有為求無為”，則將由禪宗來代表。

    那么此刻，墨子、老子、莊子，誰結(jié)出了果實(shí)？

    老子。

    果實(shí)是誰？

    韓非。

    無為的專制

    跟老子一樣，韓非也主張君主無為。

    君主無為，理由有三。

    首先，君無為，才尊貴。

    韓非說，天底下最高級(jí)的，莫過于道和德。道，弘大而無形；德，核理而普至。它們有什么作為呢？沒有，卻至高無上無與倫比。而且，正因?yàn)榫痈吲R下無所作為，道才能生萬物，德才能成陰陽。此外，秤能知輕重，尺能正長(zhǎng)短，君能馭群臣，也都是這個(gè)道理。

    由此可見，獨(dú)尊者無為，無為者獨(dú)尊。君主既然要唯我獨(dú)尊，就不能像群臣那樣整天忙忙碌碌；君主既然要當(dāng)裁判員，那就不能再當(dāng)運(yùn)動(dòng)員。

    其次，君無為，才明智。

    道理也很簡(jiǎn)單：一件事情，有人做，就有人不做。你做了，他就不做。你一個(gè)人做了，大家就都不做。然而一個(gè)國(guó)家，要做的事情數(shù)也數(shù)不清，君主一個(gè)人做得完嗎？既然做不完，不如一件都不做。

    相反，君主不做，臣下自然會(huì)做；君主閑下來，臣下就忙起來。這就叫“因而任之，使自事之；因而予之，彼將自舉之”。那么，是君主一個(gè)人忙合算，還是大家去忙合算？是君主一個(gè)人忙可行，還是大家去忙可行？不用說吧！

    第三，君無為，才安全。

    道理同樣簡(jiǎn)單：君主一旦做事，臣下就會(huì)揣摩。事情做得越多，臣下揣摩到的東西就越多。如果君主還表現(xiàn)出操作具體事務(wù)的能力，底牌就會(huì)被摸得一清二楚。沒有了神秘感，君主還怎么當(dāng)？所以韓非說：“上有所長(zhǎng)，事乃不方；矜而好能，下之所欺?！盵28]

    相反，如果君主永遠(yuǎn)都一言不發(fā)，面無表情，不置可否，高深莫測(cè)，臣下就戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，既不敢偷奸?；?，又不敢欺上瞞下，更不敢覬覦政權(quán)。用韓非的話說，就叫“明君無為于上，群臣竦（悚）懼乎下”。[29]

    顯然，這是強(qiáng)者的權(quán)謀。

    權(quán)謀是從老子那里學(xué)來的。不過，老子的權(quán)謀屬于弱者，是弱者的智慧。《老子》一書再三強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者要放低身段，強(qiáng)調(diào)柔能克剛，弱能勝?gòu)?qiáng)，就因?yàn)樗侨鮿?shì)群體的代表（詳見本書第五章）。

    韓非卻是強(qiáng)勢(shì)的?；蛘哒f，他代表著強(qiáng)勢(shì)的一方。對(duì)于這一點(diǎn)，韓非也毫不諱言——

    事在四方，要在中央。圣人執(zhí)要，四方來效。[30]

    很清楚，君主可以無為，就因?yàn)椤耙谥醒搿?，即中央集?quán)。中央集權(quán)，君主才握有絕對(duì)權(quán)力。有此權(quán)力，君主才能無為，也才敢無為。

    權(quán)力，是無為的前提。

    集權(quán)，是無為的保障。

    這就與老子和莊子都不相同。老子的社會(huì)理想，是“小政府，大社會(huì)；民自治，君無為”，基本上無需權(quán)力。莊子追求自然和自由，主張“上如標(biāo)枝，民如野鹿”，更只會(huì)反感和抗拒權(quán)力。因此，盡管老和莊有區(qū)別，但，無中心甚至無政府，卻是一致的。

    有中心的，是孔子。

    孔子其實(shí)也贊成“無為而治”，只不過儒家更喜歡稱之為“垂拱而治”?？鬃诱J(rèn)為，一種好的政治，就應(yīng)該像“天上的星星參北斗”，自然而然。只不過，這種好的政治來自道德。執(zhí)政者必須“為政以德”，在道德上做出表率，靠高尚的品格來感召民眾，才有可能像北極星那樣“居其所而眾星共（拱沒錯(cuò)，孔子的北斗是“道德中心”。

    韓非的卻是“權(quán)力中心”。占據(jù)這個(gè)中心的，是中央集權(quán)體制下的君主，包括當(dāng)時(shí)各國(guó)的國(guó)王，更包括后來帝國(guó)的皇帝。他們，就是法家系統(tǒng)中的北極星。

    當(dāng)然，這些“北辰”也并非什么都不做。比如“使雞司夜，令貍執(zhí)鼠”，讓臣民各盡所能，各司其職，便是君王要做的。他們需要做這些事，也必須做這些事。[32]

    因?yàn)檫@是權(quán)力的體現(xiàn)。

    好在這項(xiàng)工作并不復(fù)雜。按照韓非的設(shè)計(jì)，一個(gè)中央集權(quán)的國(guó)家，應(yīng)該早已將所有的閑雜人等，包括被稱之為“五蠹之民”的儒生、俠士、食客、縱橫家和工商業(yè)者統(tǒng)統(tǒng)消滅，只留下農(nóng)民和戰(zhàn)士，以及管理農(nóng)民和戰(zhàn)士的官員，很“干凈”，也很“單純”。[33]

    顯然，這是一種專制。

    然而這種專制卻又是無為的。這不僅因?yàn)樽罡呓y(tǒng)治權(quán)和決策權(quán)在君主手里，還因?yàn)檫@種專制依靠的是所謂“法治”。用韓非的話說，就叫做“寄治亂于法術(shù)，托是非于賞罰，屬輕重于權(quán)衡”。[34]

    也就是說，一切交給制度和法令。君主即便專制，也不必親自動(dòng)手。

    對(duì)！人不治，法來治。

    人不專制，法來專制。

    這正是法家叫做“法家”的原因，也是法家及其主張備受爭(zhēng)議的原因，必須從長(zhǎng)計(jì)議（詳見本書第六章）。但可以肯定，韓非主張的無為而治，是有制度保障的。有此保障，君主便可安居其所，自有臣民前來效勞盡力。

    也許，這就叫“圣人執(zhí)要，四方來效”。

    由此造就的，是“蜂蟻社會(huì)”。

    沒錯(cuò)。四體不勤大腹便便穩(wěn)坐中央的君主，是蜂王或蟻后；那些什么想法都沒有，只知道按照法定程序做貢獻(xiàn)的臣民，是工蜂和工蟻。

    這樣的社會(huì)，也會(huì)有人喜歡嗎？

    有。

    誰會(huì)喜歡？

    墨家。

    平等導(dǎo)致了獨(dú)裁

    墨家主張的，也是“蜂蟻社會(huì)”。

    沒錯(cuò)，法家在墨家之后，墨子在韓非之前。法家興起時(shí)，墨家已經(jīng)衰亡。因此，墨家不可能去贊成韓非。但如前所說，墨法兩家，既根本對(duì)立，又相互同情。那么，他們殊途同歸，不可能嗎？

    完全可能，主張“蜂蟻社會(huì)”就是。

    當(dāng)然，這種相同，只不過不約而同。事實(shí)上，墨法兩家的蜂蟻社會(huì)，只有結(jié)構(gòu)是相同的。其余，則性質(zhì)不同，起因不同，實(shí)現(xiàn)方式也不同。韓非是“國(guó)家主義者”。他的主張只能用于國(guó)家，也只能靠君主去實(shí)現(xiàn)。墨子卻是“社會(huì)主義者”。他的主張，自己就能實(shí)踐。

    在哪里實(shí)踐？

    在組織中。

    與儒、道、法三家不同，墨家不僅是一個(gè)學(xué)派，也是團(tuán)體，甚至是一種準(zhǔn)軍事組織。組織的成員叫“墨者”，組織的領(lǐng)袖叫“巨子”。巨子具有雙重身份。他既是導(dǎo)師，又是首領(lǐng)，對(duì)自己的弟子有生殺予奪之權(quán)，可謂說一不二，令行禁止，一呼百應(yīng)，絕對(duì)權(quán)威。

    墨子本人就是這樣。

    據(jù)說，墨子當(dāng)巨子時(shí)，手下有一百八十人。他們忠心耿耿，訓(xùn)練有素，同心同德。只要墨子一聲令下，跳進(jìn)火海走進(jìn)刀山，腳后跟都不會(huì)轉(zhuǎn)一下，迎著死亡就上去了，叫“赴火蹈刃，死不還踵”。[35]

    照這架勢(shì)，如果領(lǐng)袖要他們做人肉炸彈，估計(jì)也干。

    黑社會(huì)嗎？恐怖組織嗎？

    不，和平組織。

    就目前掌握的情況看，組成墨家團(tuán)體的應(yīng)該是一群善良的人。他們愛和平，勤勞動(dòng)，能吃苦，守紀(jì)律，富有奉獻(xiàn)和犧牲精神。墨子本人，更是心地善良道德高尚，吃苦在前享樂在后。這就跟商鞅和韓非要建立和維護(hù)的集權(quán)主義王國(guó)完全兩樣，怎么也是蜂蟻社會(huì)？

    因?yàn)槔硐耄驗(yàn)閮r(jià)值觀。

    那么，墨家的理想和價(jià)值觀又是什么？

    公平與正義，還有平等。

    的確，墨家是追求平等的。實(shí)際上他們反對(duì)仁愛，主張兼愛，就因?yàn)槿蕫塾械燃?jí)，兼愛講平等。墨子主張改革分配制度和人事制度，做到自食其力，按勞分配，各盡所能，機(jī)會(huì)均等，也為了追求平等。

    墨家的這一追求，倒是跟法家相同。法家也是講平等的。法家的主張，是“法律面前人人平等”。這一點(diǎn)，已由商鞅的實(shí)踐證明。商鞅雖然沒能法辦太子，卻法辦了太子的師傅，也算“王子犯法與民同罪”。

    何況法家的主張，還有“君主面前人人平等”。這就更不難做到。因?yàn)樵诜业南到y(tǒng)中，臣民本來就是君主的工蜂和工蟻，有什么區(qū)別？

    所以，法家講平等，沒問題。

    法家沒問題，道家也沒有。道家的主張，是“道的面前人人平等”。這可是只需要一個(gè)念頭就能實(shí)現(xiàn)。同樣，儒家也沒問題，因?yàn)槿寮腋揪筒恢v什么平等。他們的主張是對(duì)等，比如君仁臣忠，父慈子孝。

    有問題的，唯獨(dú)墨家。

    什么問題？

    一個(gè)社會(huì)人人平等，一旦意見分歧，該怎么辦？

    這個(gè)問題很現(xiàn)實(shí)，不能不回答。

    韓非的辦法是“唯法”，墨子的辦法是“尚同”。

    唯法好理解，就是一切聽法的。包括君主自己，也得依法行政，唯法是從。這就叫“動(dòng)無非法”，也就叫“以法治國(guó)”。實(shí)際上，只要能“奉公法，廢私術(shù)”，做到“刑過不避大臣，賞善不遺匹夫”，就平等。[36]

    那么，什么是尚同？

    尚就是上，尚同就是上同，也就是同上。換句話說，一切思想、觀念和意見，都必須統(tǒng)一于上級(jí)，最終統(tǒng)一于上天。而且，這種統(tǒng)一是絕對(duì)的，毫無價(jià)錢可講，叫“上之所是，必亦是之；上之所非，必亦非之”。

    顯然，這是一種絕對(duì)的服從。

    絕對(duì)服從對(duì)于一個(gè)準(zhǔn)軍事組織來說，是一點(diǎn)都不奇怪甚至完全必需的。問題是，下級(jí)固然人多嘴雜，上級(jí)也并非只有一人，那又怎么辦？

    墨子的辦法，是“逐級(jí)尚同”。

    所謂“逐級(jí)尚同”，就是村民意見分歧，由里長(zhǎng)統(tǒng)一意見。里長(zhǎng)統(tǒng)一不了，聽鄉(xiāng)長(zhǎng)的。鄉(xiāng)民意見分歧，由鄉(xiāng)長(zhǎng)統(tǒng)一意見。鄉(xiāng)長(zhǎng)統(tǒng)一不了，聽國(guó)君的。國(guó)民意見分歧，由國(guó)君統(tǒng)一意見。國(guó)君統(tǒng)一不了，聽天子的。天子是最高權(quán)威。有天子，最后總能統(tǒng)一起來。[37]

    這辦法，可謂“墨家民主集中制”。

    表面上看，這里面有“民主”。墨子規(guī)定，下級(jí)和群眾有意見，可以提，上級(jí)也要聽。但他同時(shí)又規(guī)定，如果下級(jí)和群眾不反映情況，要受懲罰。那么請(qǐng)問，這種所謂的“民主”，究竟是權(quán)利呢，還是義務(wù)？[38]

    何況更重要的，是“集中”。而且，按照逐級(jí)尚同的邏輯，最高思想權(quán)、話語權(quán)、決策權(quán)和裁判權(quán)，還在天子。天子，是真理的代言人，最高的仲裁者。天子才真是“說了算”，其他人不過“算說了”。

    這是什么？

    名為民主，實(shí)為專制，甚至獨(dú)裁。

    在這樣的制度下，組織的性質(zhì)必然是極權(quán)主義的，領(lǐng)袖的權(quán)力也必定是絕對(duì)化的，墨家團(tuán)體變成蜂蟻社會(huì)更不足為奇。因?yàn)槟切┲挥辛x務(wù)沒有權(quán)利的基層群眾，本來就像工蜂和工蟻。就連大大小小的官員，也不過是包工頭。[39]

    墨法兩家，終于殊途同歸。盡管那蜂蟻社會(huì)，墨家的是民間團(tuán)體，法家的是國(guó)家組織；墨家是為了平等，法家是為了集權(quán)。但最終會(huì)走向?qū)Ｖ?，是一樣的?br/>
    這時(shí)，也許就該聽聽儒家的主張了。

    儒家小康社會(huì)

    如果說莊子的理想是“上如標(biāo)枝，民如野鹿”，墨家和法家的設(shè)計(jì)是“上如蜂王，民如工蜂”，那么，儒家的主張便可以說是“上如父母，民如子女”。

    這就是封建社會(huì)。

    封建社會(huì)也是宗法社會(huì)，至少西周的是。按照西周封建制度，周王是上天的兒子，天子。諸侯是周王的兒子，王子。大夫是諸侯的兒子，公子。家臣是大夫的兒子，士子或君子。呵呵，他們本來就是父子。[40]

    何況不是父子也沒關(guān)系，可以看作是，因?yàn)榕涮椎倪€有禮樂制。禮樂制講“親親”和“尊尊”。親親，就是親愛親人；尊尊，就是尊敬尊者。沒有父子關(guān)系的人如何尊尊親親？把君看作父，把臣看作子。

    父子君臣，是人際關(guān)系的重中之重。

    君仁臣忠，父慈子孝，男耕女織，四世同堂，這就是理想中的封建社會(huì)，儒家管它叫“小康”。

    小康是相對(duì)于大同而言的。[41]

    大同和小康，是兩種社會(huì)，也是兩個(gè)時(shí)代。在大同之世，人們講誠(chéng)信，愛和平，男人有職業(yè)，女人有歸宿，弱勢(shì)群體有人照顧，路不拾遺，夜不閉戶。

    這樣的社會(huì)，墨家當(dāng)然也喜歡。因?yàn)椤叭瞬华?dú)親其親，不獨(dú)子其子”，就很符合兼愛的原則；“選賢與能，講信修睦”，也符合尚賢和非攻的主張。至于“謀閉而不興（沒人搞陰謀詭計(jì)），盜竊亂賊而不作”，說明是“無為而治”，因此道家也喜歡。

    儒、墨、道都喜歡，大同社會(huì)豈非很好？

    看起來是。

    可惜好景不長(zhǎng)。夏以后，中國(guó)進(jìn)入小康。從此，所有人都只愛自己的父母，只疼自己的孩子，人人為己，財(cái)產(chǎn)私有，職位世襲。于是，人們筑建城池，確定禮義，劃分領(lǐng)地，豢養(yǎng)爪牙，因?yàn)榉侨绱瞬蛔阋员Ｗo(hù)財(cái)產(chǎn)，不能夠規(guī)范關(guān)系。結(jié)果是什么呢？

    陰謀也有了，戰(zhàn)爭(zhēng)也有了。

    這樣看，小康豈非不如大同？

    未必。

    什么是大同？什么是小康？按照儒家的說法，前者“天下為公”，后者“天下為家”。天下為公，就是公有；天下為家，就是家有。與公有相反的，原本應(yīng)該是私有（個(gè)人所有）。但在中國(guó)，卻從來只有“家有”（家庭或家族所有）。這是中國(guó)式所有制的緊要之處。

    那么，什么東西由公有變成了家有？

    財(cái)產(chǎn)和權(quán)力。

    因此，小康之世有兩大特點(diǎn)，一是財(cái)產(chǎn)家有，二是職位世襲，其實(shí)是財(cái)產(chǎn)和職位都在家族內(nèi)代代相傳。這就叫“家天下”。由此產(chǎn)生的，是“家國(guó)一體”的制度。至于建城和制禮，不過配套措施。

    然而這配套措施，卻揭示了一個(gè)秘密——

    小康之世是文明時(shí)代。

    是的，文明的標(biāo)志是國(guó)家，國(guó)家的標(biāo)志是城市。小康時(shí)代“城郭溝池以為固”，豈非證明公天下變成家天下，其實(shí)是由野蠻進(jìn)入了文明？

    這是一種進(jìn)步。

    進(jìn)步是要付出代價(jià)的。正如恩格斯所說，文明的帷幕只能由最卑下的利益和最卑鄙的手段來揭開。因此，為了文明，人類不得不付出道德墮落的代價(jià)。[42]

    但道家不這么看。老子說——

    失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮；夫禮者，忠信之薄，而亂之首。[43]

    意思很清楚：道德一旦滑坡，就剎不住車。事實(shí)上儒家也承認(rèn)，“大道之行也，天下為公”。天下為家，則因?yàn)椤按蟮兰入[”。所以，前者才叫大同，后者才叫小康。一大一小，豈非高下立現(xiàn)？

    更要命的是，歷史完全證明老子所言不虛。

    是的，大同就是“道的時(shí)代”，小康就是“德的時(shí)代”。失道而后德，所以周公講德。失德而后仁，所以孔子講仁。失仁而后義，所以孟子講義。失義而后禮，所以荀子講禮。到荀子的時(shí)代，豈非早就一塌糊涂？

    以德治國(guó)，仁愛救世，都相繼破產(chǎn)，似乎出路只能是退回道的時(shí)代。但，大同之世就當(dāng)真那么好？堯舜禹不就明爭(zhēng)暗斗，黃帝、炎帝和蚩尤不就打得你死我活？

    沒錯(cuò)，女媧或伏羲那會(huì)兒，確實(shí)沒有階級(jí)斗爭(zhēng)，沒有陰謀詭計(jì)，沒有大規(guī)模殺傷性武器，卻也沒有吃的，沒有穿的，沒有用的。大同之世為什么路不拾遺，夜不閉戶？因?yàn)槲镔|(zhì)匱乏，根本就沒得偷。

    這樣的時(shí)代，你還想回去嗎？

    就算想，又回得去嗎？

    法家認(rèn)為回不去。在他們看來，不要說大同，就連小康也一去不復(fù)返。能爭(zhēng)取到治世，就不錯(cuò)。既然是治世，那就要治。誰來治？君王。怎么治？依法。反正，大道沒了，就不要談道，談?wù)勑g(shù)就好。

    儒家卻不這么想。他們認(rèn)為，大道沒了，還可以有中道。中道就是小康，就是仁政，就是王道。這是中等之道，也是中庸之道，而其他三家卻總是劍走偏鋒。比如墨子尚同，韓非實(shí)君，結(jié)果是有君權(quán)無民權(quán)。莊子無君，老子虛君，結(jié)果是君權(quán)和民權(quán)都沒有。

    那么，什么社會(huì)能兼顧君權(quán)和民權(quán)呢？小康。這個(gè)問題，孔子說得不多。講得多的，是孟子。

    那就來聽孟子說。