墨家提倡兼愛非攻，但是內(nèi)部的紀律上其實很嚴苛，墨家有法規(guī)定：“殺人者死，傷人者刑?！蹦液蜅钪祀m然分歧很大，但唯有對人的生命的尊重上，是一致的，同時也都反對戰(zhàn)爭所帶來的殺戮。

    呂氏春秋去私篇里記載了這樣一個故事，說墨家有一位巨子叫腹?，住在秦國，有一回他的兒子殺了人，腹?作為秦的門客，自然有優(yōu)待，所以秦惠王對他說，先生年齡大了，又是獨子，這件事我吩咐地方官吏不要殺他了，先生一定要聽我的。

    而腹?聽了，先感謝了秦惠王的好意，然后又說：“墨者之法曰：殺人者死，傷人者刑。’此所以禁殺傷人也。夫禁殺傷人者，天下之大義也。王雖為之賜而令吏弗誅，腹朜不可不行墨者之法。”

    大意是說，墨家有自己的法規(guī)，殺人的都要償命，這樣才能禁絕天下的殺戮，而且這是天下的大義，大王賜其不受王法而死，但我要執(zhí)行墨者之法，所以最后還是把他兒子殺了。

    秦惠王正值秦國商鞅變法之后，對律法的嚴苛其實已經(jīng)是歷史有名了，商鞅就是死在這樣一個人手里，而在這里卻凸顯出來墨家對于法紀的嚴苛甚至還勝于秦惠王。

    而呂氏春秋出自秦國丞相呂不韋主持編撰，其時代非常接近秦惠王的時代，所以可信度是較高的，對于當時墨家內(nèi)部法紀的執(zhí)行，也可見一斑。

    我們今天都知道，莊子里有一篇諷刺當時的諸侯，說“竊鉤者誅，竊國者侯”講的是春秋戰(zhàn)國時期的諸侯們，行的是禍亂，打的卻是大義的名號。

    而在墨子一書非攻篇里明確的說：“殺一人，謂之不義，必有一死罪矣。若以此說往，殺十人，十重不義，必有十死罪矣；殺百人，百重不義，必有百死罪矣。當此，天下之君子皆知而非之，謂之不義。今至大為不義攻國，則弗知非，從而譽之，謂之義，情不知其不義也，故書其言以遺后世。”

    這里講的，也正是殺一人不義，縱使殺盡天下人，讓天下人為你做贊，依舊是不義，義與不義不是人們的評價決定，而是其行為決定。

    那么如果決定其義，就在于上天和鬼神的監(jiān)督了，這一點在后面的天志和明鬼里會明確提到。

    墨家的世界觀繼承了儒家的一部分，例如上天是有人格和道德屬性的，人行正義是符合上天的期待的，人行不義，是會為天所滅的。

    所不同的是，儒家對于鬼神的態(tài)度相對模糊，敬而遠之，而墨家則肯定鬼神的存在和作用，在墨子明鬼篇里講道：“故鬼神之明，不可為幽間廣澤，山林深谷，鬼神之明必知之。鬼神之罰，不可為富貴眾強，勇力強武，堅甲利兵，鬼神之罰必勝之。若以為不然，昔者夏王桀，貴為天子，富有天下，上詬天侮鬼，下殃傲天下之萬民，祥上帝伐，元山帝行。故于此乎天乃使湯至明罰焉。

    在墨家看來，鬼神有賞善罰惡的作用，所以在周文王這樣的明君，就會給予獎賞，死后還可以身居上帝身邊，而夏桀這樣藐視鬼神的，即使富有四海，也會被懲罰。

    墨子里還對鬼神體系做出個粗略的劃分：“子墨子曰：“古之今之為鬼，非他也，有天鬼，亦有山水鬼神者，亦有人死而為鬼者。“

    當然在先秦時期，鬼和神其實是相通的，并沒有好壞高低之分，以后來儒家思想所說，聰明正直死后為人祭祀則為神，若在世無太大的作為，入宗祠而為鬼。

    所以墨家所說的鬼，也可以理解為我們現(xiàn)在所說的神，真正鬼神之分明顯，大概是在佛教傳入后，受佛教影響，佛教的六道里餓鬼道是惡道，而天人道是善道，兩者有天壤之別的劃分。

    但是墨子和儒家又不同，儒家提倡祭禮，是為了禮本身，或者說是純粹的哀思悼念，而墨家也說祭祀，但墨家的祭祀是真切的要去祭祀亡靈，不同的儒家提倡厚禮，甚至認為葬的越隆重，是哀思越沉淀，墨家則認為，不該為此浪費，因為死去的人是自己的長輩，所謂祭祀其實是親人間聯(lián)絡(luò)下感情。

    是故子墨子曰：“今吾為祭祀也，非直注之污壑而棄之也，上以交鬼之福，下以合歡聚眾，取親乎鄉(xiāng)里。若鬼神有，則是得吾父母弟兄而食之也。則此豈非天下利事也哉！

    所以明鬼篇里說，如果鬼神真的存在，祭祀他們不是可以獲得很多利益嗎？而且他們都是自己過去的親眷，供養(yǎng)他們有什么不好呢？如果不存在鬼神，那四鄰八鄉(xiāng)聚在一起交流下感情不也是很好的嗎？

    相比起來道家對于天命的看法和儒墨兩家不同，道家的天命是自然的，道家認同有儒家所說的這樣一個主宰的天帝存在，但是道家認為在其之上還有大道存在，而大道遵循自然的法則。

    善惡是人類社會的標準和發(fā)展所訂立的，而對于自然來說，人類本身未必就一定是正義的一面，人類的大義只是人類的大義，而不是天道的大義，天道至均于萬物萬民，自然也不會由上天來執(zhí)行賞善罰惡。

    所以荀子秉持道家的思想提出了：“天行有常，不為堯存，不為桀亡”的思想，而對于鬼神，道家也承認其存在，但是和儒家一樣，道家不認為鬼神能干預世事，也不認為鬼神可以影響朝代的興替“六合之外，存而不論”

    在后來佛教因為秉承印度教的因果輪回思想，又提出了佛教的無我無常的思想，加以結(jié)合后形成了不常不斷的中道，否認一個全能的造物主創(chuàng)造世界，也不承認有某個神可以掌握人類的命運。

    因果報應(yīng)也并非是閻羅的審判而定，是眾生所行，而感召業(yè)力所得的報應(yīng)，好比種瓜得瓜種豆得豆一樣，這個因緣造作的過程是沒有外力干預的，只是一種自然的過程。

    這種思想在傳入中國的時候和儒道的思想相契合，就是重視人自我的行持，而輕鬼神的影響，更深一步的說就是認為鬼神即使存在，也會遵循大道或天命來做自己該做的事“以道蒞天下，其鬼不神”

    之前說墨家很多思想是由儒家而來，其中就包括了對賢才的看法，在選擇賢才上，儒家和墨家都贊同統(tǒng)治者應(yīng)該選舉賢才來治理國家，并且認為，這非常重要，這關(guān)系到國家的興衰。

    當然這里可能有人覺得奇怪，墨家不是不贊同有一個統(tǒng)治者的存在嗎，其實這是墨家為了適應(yīng)時代而提出的權(quán)說之法，就像雖然提倡非攻但還是有習武的習慣，而且也會幫一些主君抵抗外敵，有點類似我們今天講的，為了和平而戰(zhàn)斗。

    就好像道家提倡一個道治的時代，但是在施行以前，還是會論及治國與修身等，儒家提倡天下大同，但是在當時的階段更提倡恢復禮樂興明。

    或者說這是理想和現(xiàn)實的差距，就好像我們今天提倡共產(chǎn)主義社會，但是在現(xiàn)在還是要實行介于社會主義和資本主義之間的一種社會制度。

    人類的理想和現(xiàn)實總會有一點差距，所以無論是思想流派還是宗教在發(fā)展中，都一定會有發(fā)展和變革，這個變革往往就是越來越貼近那個時代的現(xiàn)狀。

    在儒家有一篇出自禮記的禮運大同篇的文章，里面描述了一個天下大同的社會，這一篇不長，初中的時候是必備篇目，還珠格格里乾隆還拿來考過小燕子。

    這一篇的重點說：“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養(yǎng)。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。”

    禮記出自西漢戴圣所編，成書于西漢，我們今天最熟知的儒家經(jīng)典里的大學一篇就是出自禮記之中，但是總的來說，禮記是西漢所編，所以禮記已經(jīng)不能單純說是儒家思想了，現(xiàn)代一般認為就這一篇大同篇里所表達的社會，已經(jīng)是儒家，道家，墨家三家思想的一個公約數(shù)的點。

    其實如果忽略具體點描述而就思想大意來說的話，這里描述的其實是人類社會的一個共識，自人類有社會體系以來，就有階級之分，就有財富分配的不均存在，人們會有親疏之分，但是人類從未舍棄對絕對的平等和大同的追求，消除所有階級之分，按需分配。

    所以在尚賢和尚同來說，其實儒墨兩家是相同的追求，而不同的路徑，但是這里不提道家，因為道家的追求不止是人類社會的平等，道家提倡的平等是絕對的平等，這個絕對的平等是一種大化的平等。

    甚至可以說，看似不平等的社會，在整個自然中本身已經(jīng)平等了，而且道家也并不崇尚某一個賢才的治理，道家提倡的是各歸其位，如果過度的崇尚某一個賢才，最后的結(jié)果就是不均，就好像我們都覺得最賢達的人可以當總統(tǒng)當國家主席，所以我們所有人都想當總統(tǒng)，但是實際上世界上不可能只有總統(tǒng)，一定需要農(nóng)民，需要商人和工人。

    在這個角度下，在整個社會的大體之下，其實每個人人格平等，所發(fā)揮的作用也都是平等的，沒有誰更重要，也沒有哪個職位更重要，如果認清了這一點，每個人都能安心做好自己的事，而世界上就沒有紛爭了。

    換句話說，儒墨提倡選賢舉能，認為賢才和精英，才是拯救混亂社會的希望，而道家看來，選賢舉能本身，就是混亂的根源，正是因為人們?nèi)プ非罅瞬徽_的東西，而忘記了自己本該做的。

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