《史記》記載，孟子（約公元前371—約前289）是鄒（今山東省南部）人。他從孔子的孫子子思的門人學(xué)習(xí)儒家學(xué)說。當(dāng)時(shí)的齊國（也在今山東省）是個(gè)大國，有幾代齊王很愛好學(xué)術(shù)。他們?cè)邶R國首都西門——稷門附近，建立一個(gè)學(xué)術(shù)中心，名叫“稷下”。稷下學(xué)者“皆命曰列大夫，為開第康莊之衢，高門大屋，尊寵之。覽天下諸侯賓客，言齊能致天下賢士也”（《史記·孟子荀卿列傳》）。
孟子一度是稷下的著名學(xué)者之一。他也曾游說各國諸侯，但是他們都不聽信他的學(xué)說。他最后只好回來與弟子們作《孟子》七篇。這部書記載了孟子與諸侯、與弟子的談話?！睹献印泛髞肀煌瞥鐬椤端臅分唬端臅肥墙陙砣寮医逃幕A(chǔ)。
孟子代表儒家的理想主義的一翼，稍晚的荀子代表儒家的現(xiàn)實(shí)主義的一翼。這樣說是什么意思，往下就可以明白。
人性善
我們已經(jīng)知道，孔子對(duì)于“仁”講了很多，對(duì)“義”“利”之辨也分得很清。每個(gè)人應(yīng)當(dāng)毫不考慮自己的利益，無條件地做他應(yīng)該做的事，成為他應(yīng)該成為的人。換句話說，他應(yīng)當(dāng)“推己及人”，這實(shí)質(zhì)上就是行“仁”。但是孔子雖然講了這些道理，他卻沒有解釋為什么每個(gè)人應(yīng)該這樣做。孟子就試圖回答這個(gè)問題。在回答的過程中，孟子建立了人性本善的學(xué)說。性善的學(xué)說使孟子贏得了極高的聲望。
人性是善的，還是惡的？——確切地說，就是，人性的本質(zhì)是什么？——向來是中國哲學(xué)中爭論最激烈的問題之一。據(jù)孟子說，他那個(gè)時(shí)候，關(guān)于人性的學(xué)說，除了他自己的學(xué)說以外，還另有三種學(xué)說。第一種是說人性既不善又不惡。第二種是說人性既可善又可惡（這意思似乎是說人性內(nèi)有善惡兩種成分）。第三種是說有些人的人性善，有些人的人性惡（詳《孟子·告子上》）。持第一種學(xué)說者是告子，他是與孟子同時(shí)的哲學(xué)家?！睹献印分斜４媪怂兔献拥膸锥魏荛L的辯論，所以我們對(duì)于第一種學(xué)說比對(duì)于其他兩種知道得多一些。
孟子說人性善，他的意思并不是說，每個(gè)人生下來就是孔子，就是圣人。他的學(xué)說，與上述第二種學(xué)說的一個(gè)方面有某些相似之處，也就是說，認(rèn)為人性內(nèi)有種種善的成分。他的確承認(rèn)，也還有些其他成分，本身無所謂善惡，若不適當(dāng)控制，就會(huì)通向惡。這些成分，他認(rèn)為就是人與其他動(dòng)物共有的成分。這些成分代表著人的生命的“動(dòng)物”方面，嚴(yán)格地說，不應(yīng)當(dāng)認(rèn)為是“人”性部分。
孟子提出大量論證，來支持性善說，有段論證是：“人皆有不忍人之心?！袢苏б娙孀訉⑷胗诰杂锈鹛钀烹[之心?！墒怯^之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也?！灿兴亩擞谖艺撸詳U(kuò)而充之矣。若火之始然，泉之始達(dá)。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母?！保ā睹献印す珜O丑上》）
一切人的本性中都有此“四端”，若充分?jǐn)U充，就變成四種“常德”，即儒家極其強(qiáng)調(diào)的仁、義、禮、智。這些“德”，若不受外部環(huán)境的阻礙，就會(huì)從內(nèi)部自然發(fā)展（即擴(kuò)充），有如種子自己長成樹，蓓蕾自己長成花。這也就是孟子同告子爭論的根本之點(diǎn)，告子認(rèn)為人性本身無善無不善，因此道德是從外面人為地加上的東西，即所謂“義，外也”。
這里就有一個(gè)問題：為什么人應(yīng)當(dāng)讓他的“四端”，而不是讓他的低級(jí)本能，自由發(fā)展？孟子的回答是，人之所以異于禽獸，就在于有此“四端”。所以應(yīng)當(dāng)發(fā)展“四端”，因?yàn)橹挥型ㄟ^發(fā)展“四端”，人才真正成為“人”。孟子說：“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之?！保ā睹献印るx婁下》）他這樣回答了孔子沒有想到的這個(gè)問題。
儒墨的根本分歧
我們由此看出了儒墨的根本分歧。孟子以“距楊墨”為己任，他說：“楊氏為我，是無君也。墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也?！切罢f誣民，充塞仁義也?！保ā睹献印る墓隆罚┖苊黠@，楊朱的學(xué)說是反對(duì)仁義的，因?yàn)槿柿x的本質(zhì)是利他，而楊朱的原則是利己。但是墨子的兼愛，目的也是利他，在利他這方面他甚至比儒家的調(diào)子更高。那么，孟子在他的批判中，為什么把墨子和楊朱混在一起呢？
對(duì)于這個(gè)問題，傳統(tǒng)的回答是，由于墨家主張愛無差等，而儒家主張愛有差等。換句話說，在愛人的問題上，墨家強(qiáng)調(diào)同等，儒家強(qiáng)調(diào)差等?！赌印防镉卸卧捳f明了這個(gè)分歧，有個(gè)巫馬子對(duì)墨子說：“我不能兼愛。我愛鄒人于越人，愛魯人于鄒人，愛我鄉(xiāng)人于魯人，愛我家人于鄉(xiāng)人，愛我親于我家人，愛我身于吾親?！保ā赌印じ罚?br/>
巫馬子是儒家的人，竟然說“愛我身于吾親”，很可能是墨家文獻(xiàn)的夸大其詞。這顯然與儒家強(qiáng)調(diào)的孝道不合。除了這一句以外，巫馬子的說法總的看來符合儒家精神。因?yàn)檎杖寮铱磥?，?yīng)當(dāng)愛有差等。
談到這些差等，孟子說：“君子之于物也，愛之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物?！保ā睹献印けM心上》）孟子同墨者夷之辯論時(shí)，問他：“信以為人之親其兄之子，為若親其鄰之赤子乎？”（《孟子·滕文公上》）對(duì)于兄之子的愛，自然會(huì)厚于對(duì)鄰人之子的愛。在孟子看來，這是完全正常的；人應(yīng)當(dāng)做的就是推廣這種愛使之及于更遠(yuǎn)的社會(huì)成員?！袄衔崂希约叭酥?；幼吾幼，以及人之幼。”（《孟子·梁惠王上》）這就是孟子所說的“善推其所為”，這種推廣是在愛有差等的原則基礎(chǔ)上進(jìn)行的。
愛家人，推而至于也愛家人以外的人，這也就是行“忠恕之道”，回過來說也就是行“仁”，這都是孔子倡導(dǎo)的。這其間并無任何強(qiáng)迫，因?yàn)橐磺腥说谋拘灾卸加袗烹[之心，不忍看得別人受苦。這是“仁之端也”，發(fā)展這一端就使人自然地愛人。但是同樣自然的是，愛父母總要?jiǎng)龠^愛其他一般的人，愛是有差等的。
儒家的觀點(diǎn)是這樣。墨家則不然，它堅(jiān)持說，愛別人和愛父母應(yīng)當(dāng)是同等的。這會(huì)不會(huì)弄成薄父母而厚別人，且不必管它，反正是要不惜一切代價(jià)，也要消除儒家的有差等的愛。孟子抨擊“墨氏兼愛，是無父也”的時(shí)候，心中所想的正是這一點(diǎn)。
在愛的學(xué)說上，儒墨的上述分歧，孟子及其以后的許多人都很清楚地指出過。但是除此以外，還有一個(gè)更帶根本性的分歧。這就是，儒家認(rèn)為，仁是從人性內(nèi)部自然地發(fā)展出來的；而墨家認(rèn)為，兼愛是從外部人為地附加于人的。
也可以說，墨子也回答了孔子沒有想到的一個(gè)問題，就是，為什么人應(yīng)當(dāng)行仁義？不過他的回答是根據(jù)功利主義。他強(qiáng)調(diào)超自然的和政治的制裁以強(qiáng)迫和誘導(dǎo)人們實(shí)行兼愛，也與儒家為仁義而仁義的原則不合。若把第五章所引《墨子·兼愛》的話與本章所引《孟子》論“四端”的話加以比較，就可以很清楚地看出這兩家的根本分歧。
政治哲學(xué)
前面我們已經(jīng)看到，墨家的國家起源論，也是一種功利主義的理論?，F(xiàn)在再看儒家的國家起源論，又與它不同。孟子說：“人之有道也，飽食暖衣，逸居而無教，則近于禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信?！保ā睹献印る墓稀罚┤酥援愑谇莴F，在于有人倫以及建立在人倫之上的道德原則。國家和社會(huì)起源于人倫。照墨家說，國家的存在是因?yàn)樗杏?；照儒家說，國家的存在是因?yàn)樗鼞?yīng)當(dāng)存在。
人只有在人倫即人與人的關(guān)系中，才得到充分的實(shí)現(xiàn)和發(fā)展。孟子像亞里士多德，主張“人是政治的動(dòng)物”，主張只有在國家和社會(huì)中，才能夠充分發(fā)展這些人倫。國家是一個(gè)道德的組織，國家的元首必須是道德的領(lǐng)袖。因此儒家的政治哲學(xué)認(rèn)為，只有圣人可以成為真正的王。孟子把這種理想，描繪成在理想化的古代已經(jīng)存在。
據(jù)他說，有個(gè)時(shí)期圣人堯?yàn)樘熳樱〒?jù)說是活在公元前24世紀(jì)）。堯老了，選出一個(gè)年輕些的圣人舜，教給他怎樣為君，于是在堯死后舜為天子。同樣地，舜老了選出一個(gè)年輕些的圣人禹做他的繼承人。天子的寶座就這樣由圣人傳給圣人，照孟子說，這樣做是因?yàn)閼?yīng)當(dāng)這樣做。